乐仁圣经分享

  路6:27-38 今天的福音中，耶稣教导我们：天主国的核心价值 —— 爱。祂也教我们怎样处理本能引发的恼恨和暴力。在路加所记福音中，关于爱德的段落，必须与若望福音中关于爱德的精辟论述，并同圣保禄的，关于爱德的圣歌，一起诵读。天主圣子，藉着一连串的叙述，教导人类如何去爱，经由在十字架上，即使是面对暴力和仇恨时，也不愿恼恨人的，纯粹的爱，达至高潮。 在所有动物的身上，爱德的基础，受本能的驱动。不可避免的，爱德在各种物种上，得到培养和保存。本能的爱，体现在父母和他们的子女之间，或是在父母与他们的同辈之间。不久之前，在一份报纸上，记录了一件令人难忘的，本能之爱的故事。在丛林地区，一只雄犀鸟被一辆正路过的SUV撞击，倒在地上死了。这只鸟，即使是在濒死的阵痛中，也拒绝张开它的喙，因为它的喙中，装有它为自己配偶和孩子所收集的浆果。当一位鸟类爱好者听见这事时，意识到，在那地方附近，那鸟的家人正在期待食物，就在一棵高大的树洞中，找到了正在精疲力竭孵卵的，那只鸟的配偶。不幸的是，一些天以后，尽管鸟类爱好者，他们英勇付出，照料它们，那只鸟的全家，还是死了。就连鸟都能做出这本能之爱的典范。耶稣的邀请，就是要你们超越本能，去爱那不喜欢你们，恼恨你们，甚至是伤害你们的人。 为能达到理想，爱德的幅度，首先，我们必须处理，我们对他人的厌恶，就是：我们必须通过固定的意识形态，战胜我们的直觉，我选择去爱，并选择去宽恕。这程度，并非一夜之间，就能企及的。它要求不间断地对意识进行训练。它要求老练的心智，抑制我们的偏情，我们面对的挑战和伤害。至于每个人，对这种品行所进行的检查，就要想一想：最近一切，你凭借着本能的反应，用暴力的言语，或用其他相似的语言同他人讲话，是什么时候？最近一次，你毫不保留，宽恕某人，是什么时候？ 几时我们受到外在的控制，并非出自我们本意，通过外在的行为，表露出恼恨和愤怒时，心灵就会变得非常痛苦，并把自己投身于战场，有时还会使自己受伤。这就要求我们做出个体抉择。反复练习，藉着平息怒火，压迫本性的焦躁。当我们说服自己，我们正朝着成为模范基督徒的行径上迈进时，这样便会容易一些。 仇恨和暴力可以集体实施。同仇是不断复述我们自己，我们的同祖所受伤害的故事，并从我们假想敌对我们的威胁的意识中产生和保留。这些故事高效地出产仇恨和暴力。制造这些故事的：可能是家庭、部族、部落、政党、宗教和国...

  路6:17, 20-26 今天福音经文中的真福和真祸，与当时犹太人的常识，甚至同当下我们的常识，相对立，相矛盾。就常识而论：穷人理当受到诅咒。那些受苦和哭泣的人，当受诅咒，那些饥饿的人，当受诅咒。耶稣宣告他们是有福的！真祸的段落，同样也是违背常识的。就常识而论：富有的人，饱足的人，欢笑的人和受人赏识的人，当受祝福。耶稣宣告他们当受诅咒。 被动语态所表达的，真福和真祸的意定主语是谁呢？不言而喻，这主语就是天主！有些人，他们把对穷人的诅咒行为，归因于天主。耶稣从根本上挑战这样的思想。贫穷的人是有福的！不言而喻，施以祝福的主体也是天主。耶稣 —— 天主 —— 用第一人称表述说：我已祝福了这贫穷的人。耶稣藉着彻底颠覆常识，构建天主并非是不公义之根源的思想。是谁代表天主教导人呢？是谁教导穷人说：他们是受诅咒的？这些课程，这些老师，理当被清出教学大纲，并被清出学校！ 这令许多人相信耶稣所主张的 —— 他们相信贫穷的人是有福的。把这经文同在纳匝肋宣告禧年的经文放在一起诵读，我们就能领略到耶稣的真实意图。祂宣告自由，赋给穷人在天主的国里拥有财产的权利。宣告禧年，迫使富人把所有累积的地产，物归原主。这意味着，在以色列的子孙中间，重建平等。耶稣所宣告的，不仅是使物权归于平等，而且也使人与人之间的情感，归于平等。欢喜的，必要哀哭，哀哭的，必要受到安慰！天主的国，平等的天主。 我们需要重构耶稣正在讲道时的情景，去理解耶稣重建的平等。以色列，好似一个摇摇欲坠的国度，一边有罗马的执政官，另一边有一半犹太血统的，作傀儡的犹大王黑落德。百姓在自己的土地上，感到流离失所。当耶稣谈及，在天主的国里，穷人拥有财产权时（“天主的国是你们的”）百姓并没有把它理解为：人死以后进入的天国。以色列渴望世上能有一个默西亚式的国王，听到这恩许的百姓，他们相信，这恩许将会成为现实。可以想象：祂给那些受到剥削，并受到边缘化的人，带来多大的希望！祂使那些受人忽视的，内心歉疚的，受人诅咒的，得到拥有自尊，并受人尊敬的希望。 路加对天主公义的理解，分散在他所记载的福音。在圣母的谢主曲中，我们已能听到，在纳匝肋的会堂内，在富人和穷人的比喻中，这些角色，彻底发生了转变。 在会众中，麻木不仁是一切不平等的根源。我们对此感到习惯，我们认为：世上有饥饿的人，有贫穷的人，有受到窘迫的人，是平常不过的事。有时候，我们把天主的圣名...

  路5:1-11 疲惫一夜，还是清晨的时候，伯多禄和他的同伴，什么也没有捕到，清晨补上一觉以前，他们正清洗自己的渔网。耶稣在那城，医治病人，驱逐魔鬼，因此，许多人对那座城产生新鲜感，就聚集在那地方四周。前一个安息日，耶稣曾在那里的会堂内，医治病患，驱逐魔鬼。伯多禄曾听说过祂。但是，在平日生活中，他在做什么呢？正当他好奇的观看时，突然，耶稣带着友好的语调，要求他立刻服从，命他把船划入水中，离岸稍远一些。好使祂能在船上讲道。 伯多禄，不抱幻想的顺从，聆听耶稣的讲道。夜间的工作，令他感到疲惫。他饥肠辘辘。也许，他对向饥肠辘辘之人讲道的先知感到愤恨！他容忍了宣道者安息日在会堂内的讲道，正当他忙于工作的时候，宣道者却出现在这里。耶稣要求他往深处撒网的时候，他可能会产生质疑，并可能心情不好！他也许会想：“这人定会因为这个愚蠢的举动，受到公众的反驳。捕鱼不像在会堂内讲道那样，是一种不同的职业。更何况，祂不是木匠吗？关于捕鱼，祂知道什么？难道，祂认为我是个傻瓜吗？我对这片海的了解，难道比不上这木匠吗？我更想知道，祂会不会游泳！” 不论如何，伯多禄略微抵制了耶稣的建议，朝那片他所熟悉，在他那次没有捕到鱼的地方撒网。随后，令他感到震惊，使他浑身战栗的事发生了，他发现自己的网满了。突然，恐惧，有如旧约的先知，面对面的看见天主一样，笼罩了他们。 在处理自己情绪方面，伯多禄总有些笨拙，时常直言不讳。他要求耶稣离开他。一切疑虑，如同交通堵塞时，不守交通规则的司机一样，开始在他的脑海中浮现。他所怀有的，是带有罪状的疑虑，以致他无法承受圣善的耶稣！当他坦陈的时候，那木匠，逐渐成了以手指接触天地的人物，成了宇宙的基督。耶稣非但没有离开，他与伯多禄结伴，长久陪伴着伯多禄。伯多禄真与天主作伴。 有一位朋友写道：如果伯多禄是位精明的商人，他可能会找到发财的机会，藉着哄骗耶稣，诱骗耶稣同他住在一起，使自己不致辛劳，每天捕鱼，为自己赚一大笔钱财。 伯多禄在忙碌的工作中，对天主的经验，是认识天主的新模式。直到现在，对司祭，或是对安息日的先知们而言，这种与天主相遇，都是在圣殿内进行的。天主愿意将自己的神视，赐给一个常人，是一个以崭新方式，与天主相遇的隐喻，是一种对天主走出圣殿，与祂的子民同在的隐喻。 在这里，我们对天主有了一个平民化的素描，同对一个装扮成平民，愿意了解平常人生活状况，愿意了解大众文化的君...

  路2:22-40 圣诞节已过去40天，今天是献主节，这或许有点怀旧，勾起我们对那个节日的情感，更重要的是：这个婴孩给我们带来了喜讯。 这个庆节向我们展示了玛利亚和若瑟，他们带着婴孩来到圣殿的故事。玛利亚和若瑟深知：那在他们怀中的孩子并不是他们的：天主把托付他们照料这个婴孩，但是，祂终究是天主的。他们要小心翼翼照料祂，直到祂开始完成注定要由祂完成的使命的那一天。这是还没有启示给他们，完全笼罩在神秘之中的使命。他们把祂带到圣殿，把祂献给上主：他们承认祂是天主，永不会把祂据为己有。他们要准备好祂，好能在天主预定的时候，把祂交出，充作赐给世界的恩典。 他们是世上所有父母的榜样。天主把祂的儿子托付给他们。他们并没有把祂当作财产一样，占为己有，而是以爱把祂当作自己的后裔一样予以照料。孩子是天主赐给世界的恩典。父母蒙召把他们献给天主：探究天父托付给他们的使命，拼尽全力完成这个使命。 在举行奉献礼的现场，西默盎看到这对带着孩子的父母，突然战栗，情绪失控。他把祂从祂父母的怀中接抱过来 ，把祂高举于天，称颂说：“现在，上主，祢能打发祢的仆人平安去了，因为祢满全了祢的话，我的眼睛已经看到祢的救恩。”西默盎并不是一个年迈的人（人们通常把他描绘成一个老人）。路加是这样描写西默盎的：“祂是一个正义虔敬之人，期待上主使以色列获得安慰的时候”（第25节）此外，“祂是受天主圣神引导的人”（27节）。这就是沉思默想之人的内化特征，他们能分辨真相，远超这个世界的外表。用天主的眼光看人看世界，徒有虔诚和虔敬，远远不够。西默盎象征是的那些忠信的以色列遗民，这些遗民，几个世纪以来，一直在等待默西亚。他们明白：默西亚并非他们这个民族专属，祂也被派遣去拯救万民， 成为万邦的真光。 如同西默盎一样，在现场还有另一个妇人：亚纳，她是一个上了年纪的女先知，她在这个孩子身上认出了救主，虽然这个孩子在外表上与别的孩子一样，没有明显的区别。是谁给了她如此敏感的神修性？这个先知性的神视又从何而来？圣史解释说：亚纳是一个与主亲密接触的妇人。她成了寡妇以后，以禁食和祈祷，日夜在圣殿事奉天主。“她84岁，这个数字相当于12的7倍，极具象征意涵：数字7代表完美，数字12代表以色列的12支派。亚纳是圣洁民族的象征，这个民族逐渐成熟，把众人期待已久的救主交给世界。亚纳如同西默盎一样，也代表那些忠信的以色列子民。在以色列，新娘一...

路1:1-4;4:14-21 “上主的神 …… ”是耶稣在路加福音中的第一个讲道。祂一直在葛法翁忙于医治和驱魔。然而，祂选择在自己的家乡完成祂的首次讲道。在那个安息日，祂来到会堂。纳匝肋人听说祂在葛法翁显了神迹，也期待祂在纳匝肋也显一些神迹。 人们知道祂在葛法翁很受欢迎，因此，人们要求祂读先知书，然后对此给一些简短讲道。祂找到依撒意亚先知书中宣告禧年的经文，就读了这段经文。这是上主的禧年。祂读这段经文，并没有冒犯他人，真正冒犯他人的，是祂之后说的那些话！祂说：“你们刚才听到的这段经文应验了！”那应验的经文，不仅仅是圣神给祂傅了油，祂宣告的禧年也应验。 宣告禧年是一场革命。这具有深远影响。在普通人的生活中最大的一个变化就是：它恢复了以色列儿女之间的平等。所有变卖过的财产都要物归原主。生活将要重新开始。穷人要成为土地的主人。一切不平等的都要被消除。这太疯狂了！那个来宣布禧年的是谁？那使穷人，弱势群体，瞎子和聋子获得自由的人，又是谁呢？ 人们对祂愈发愤怒。因此，他们藉着点出祂的亲属来指责祂，质疑祂宣布禧年的权威，以此败坏了祂的名声。宣布禧年，意味着所有人的生活方式都会发生变化。这是那些享用穷人财产之人不得面对的威胁。因此，他们发现，把祂赶出去，比藉着禧年，使所有的一切归位，并使正义得张更容易。 只要灵修涉及一些虔敬敬礼，宗教仪式，耐听的讲道，这样的灵修就会有许多讲道者。如果能在其中穿插一些神迹和奇事，那就更好了。如果这样的灵修要求我们改变自己的生活方式，那么就不再需要宣讲者了！哦，这正是我们在玩的把戏！那使众人平等的愿景对我们构成威胁。我们时常会这样的想法威胁：就是把我们在街道上看到的穷人和我们一样看待！我们都反对这种众生平等的定式。 另一方面，耶稣谨慎选择了那指向祂将要采取行动的这段经文。祂选择的那段经文，恰恰代表的是祂在领受洗礼以后，祂意识到，天主圣神给祂傅了油，祂拥有宣布禧年和宣告自由的权利。祂也知道那给祂傅油的圣神制定的计划。 只有那派遣人完成使命的与被派遣的人之间，对这个使命进行清楚沟通，如此，这个使命才能成功完成。一个清楚的沟通需要讲清楚这个使命的目的，需要采取的方法以及评判成功与否的标准。还有一有趣的轶闻：那时候，洗者若翰派遣自己的门徒去问耶稣，祂是不是默西亚，还是他们是否应当期待另一个默西亚！耶稣的回答，正是基于依撒意亚先知书中有关默西亚的纲领性陈述（参看...

  若2:1-11 在加纳的婚筵是若望福音记载的最引人入胜的故事之一，因为这个故事充满象征含义。整个故事都是一个比喻。婚筵是精心设计的耶稣和教会之间关系的比喻，是新团体与默西亚之间关系的预表。玛利亚代表的是教会。六口空缸所代表的是虚空的宗教礼仪，缺酒是强迫，令人不开心的宗教信仰，以及诸如此类的象征。 我的注意力被这六口缸以及满出的酒所吸引。若望藉着数字这种独特的方式表示其中的不完整。这是六口供人取洁的缸！等等，它们都灌满水了吗？它们都是空的！数字6是一个不完美的成数，表明其中存有不完整。若望在讲述撒玛黎雅妇人的故事的时候，也使用了这样的技巧。在那个故事中，耶稣说：她有五个丈夫，那个和她住在一起的，并不是她的丈夫。所以，她一直与六个男人住在一起。这个故事并不是在说她性滥交。然而，这个撒玛黎雅妇人所代表的是一种无法给人满足感的信仰体系。然而，在那次谈话结束的时候，耶稣将成为她的第七任丈夫，或是说：耶稣将成为祂的净配（教会）的永恒净配。 现在，缸是空的！这代表的是一种宗教观，相信这种宗教的，即使进行了取洁礼，依然感到虚空！虚的缸很好的代表我们每人在信仰上的操行。它们无法给我们带来满足感，无法使我们得到净化，更不用说它们可以给我们带来快乐了！从我们的五内开始，对我们的信仰进行深刻反省，改变我们虚空的信仰操行，我们的心神才会开始变得鲜活。 救主吩咐仆人把那六口缸装满水。那水变成了酒。一个奥妙的意涵就从那个时候开始浮现。把耶稣在最后晚餐的时候讲的话摆在这里，与这里的话一起读，就能完全理解这个奥妙的意涵。那时候，耶稣拿起杯来，祂说：“这一杯是我的血，新而永久的盟约之血。”因此，这第七口缸就是那能赐人永生，使人永远幸福的缸。这是圣体圣事上的圣爵。“从那些相信的人那里，将会涌出永生之泉。”如此，耶稣邀请所有人成为涌出永生之泉的第七个缸。满出的酒，就是幸福的象征。 一个悲伤的基督徒，其本身就是一个矛盾的修辞法。真正的信徒，即使身处痛苦，肩负沉重的十字架，依然能从中找到喜乐。我们中间的许多人，他们依然相信令人感到恐惧，无法使人得到净化，令人充满各种不确定性，无法使人快乐的宗教。那些论功行赏的宗教观，令我们陷入恐惧，这样的宗教观会让我们把天主想成一个施行审断，衡量的行为，适当的奖惩我们的天主。在这里，天主的形象有了新的具象化。在这里，天主丰厚地赐下祂的恩典。缺酒的时候，玛利亚代表教...