乐仁圣经分享

  路13:1-9 今天的读经绿意盎然。第一篇读经是关于一种绿色植物：荆棘被火焚烧，却没有被火吞灭。所恭读的福音是关于一棵枝尖不按时结果的无花果树。我前所未有的，当我读到弥撒的第一篇读经时，就开始了反思。 被火焚烧的荆棘，是梅瑟穿越曷勒布时的迷境。那天，他在返回牧场的途中，发现了这一奇怪的景象：荆棘被火焚烧，枝叶并没有被焚尽。有人警告他：要他脱下凉鞋，因为他正进入的地方，原是圣地，在那里，他无需担心会接触到不洁之物，脱下凉鞋，意味着：要他把凉鞋放在远离圣地的地方。那些留下的凉鞋所保存的是他在宫廷生活的鲜活记忆。天主花费四十年时间，在梅瑟的不知不觉中，预备梅瑟，使他护送祂的百姓，现在，梅瑟留下凉鞋，意味着，梅瑟已经舍下，那曾使他在埃及为奴的以色列人中间脱颖而出的凉鞋。梅瑟把它们抛下以后，他就成了自己百姓的一员，赤脚站在天主火焰面前的圣地上。 在那次相遇中，他被赋予一项使命：解救祂的百姓。当他与“我是自有者”相遇的时候，在他身内燃起了解放天主子民的热情。他所经验到的，燃烧的荆棘，已使他洁净，使他觉察到这项使命，火焰点亮了他的全部余生。 对我们而言，圣地所代表的，是一种属灵的状态。在圣地，梅瑟不得不舍下使他与圣地相隔绝的事物 —— 凉鞋。那么，有什么事物，是我们必须舍下的呢？是什么使我们与天主相隔绝，阻止我们与天主发生关系的呢？我们固执的意识形态，我们对权势的渴望，拒绝使自己焕然一新，有罪的贪念 —— 这事物，可以是因人而异的，任何事物，都会使我们与天主相隔绝。舍下它们，开始践行天主的使命，成为天主的代言人。 燃烧的荆棘的景象，占据我初熟时期的神修经验，并占据了我的福传观。我记得，那时，我在修院带领念日课，我发现一束美妙浓郁的植物，于是，我求神父在这株植物中施行圣事。这样的景象，仍然存留在我的脑海中。这样的景象，使我反复自省，反复使我想起福传的憧憬。 为梅瑟而言，他的一生，是使自己成为刺痛他人的人。为拯救以色列同胞，他不得不杀掉一些人。但是，他的意图，受到那些已得救之人的质疑。由于受到误解，他不得不逃离自己长大的宫殿，最终成为一位牧者，与他往日皇家生活相比，这真是一份棘手的工作。他如同一株生长在野外的荆棘。燃烧的荆棘，可能已经告诉他：永生的那一位，“我是自有者” ，当他在荒野度生时，藉自己的能力，包围了他。Bobby Kattikaad，我所喜爱的一位神师说：“梅...

路 9:28b-36 我们今天恭读的是基督显圣容的福音。耶稣带着伯多禄，雅各和和若望 —— 与祂较亲近的同伴 —— 上山祈祷。这可能并不是第一次了。耶稣可能使他们养成单独祈祷的习惯，这习惯同犹太人祈祷的习惯，有些不同。今天，不同寻常，祂“改变-面容”（“trans-figured”）：祂的形状，祂的衣服，祂的面容，一切都开始闪耀。祂属人的帷帐，从祂的面容之上，暂时移走了，祂天主性的面容，在祂亲近的门徒面前发光闪耀。 我们不得不想起梅瑟是如何上山，透过一种相近的方式，与天主相遇。梅瑟回途的时候，他时常用面纱遮掩他的面容。在某种程度上，梅瑟是天主光辉圣容的反映。为耶稣来说，不仅是祂的面容发生了改变，祂的全身都发生了改变。这些改变，惯常发生在与圣父相遇之人身上。 与此同时，祂的门徒陶醉在梅瑟和厄里亚与他们在一起的时刻。这真是令人狂喜的时刻。他们想要在那里建筑帐棚，使这个瞬间，好似自拍，或是将这个瞬间，进行截图，使之凝结，并使这个经验，成为永恒，并在那里生活。“模块化体验”（Tempting the experience）这是我的朋友，慈母孝子会的保尔森神父（Fr. Paulson CMF）关于这个瞬间而写的话。他们想要保存这样的体验。他说：这样做是徒劳的，就好比有人想要把尼亚加拉装到一个瓶子里一样，又好似在往日的游戏中，孩子们想要把阳光装在火柴盒里一样。 他们的提议出自梦境。圣经惯常用梦境形容人失去知觉，缺乏对局势的认知。我们曾读过昏睡的童女，昏睡的家仆，昏睡的仆人，革责玛尼山园（Garden of Gethsemane）里昏睡的门徒 —— 所有的一切，都指向于，缺乏对严峻局势的认知。伯多禄想要永远生活在光荣的时刻，是耶稣让伯多禄面对的试探之一，耶稣并没有回应这个试探。在此之后，耶稣告诉伯多禄：祂必须经受残酷的死亡。在显容以后，耶稣带领他们下山，回到现实生活中。 除了对这段经文的神学性默想以外，极宜思考：何时，我们的面容能开始与天主相似？何时，我们能向他人放射天主的光辉？何时，人们才会认为，他们在我们身上看到天主？这要求在我们身上发生巨大的“实体的转变”（ trans-substantiation）。这一特定的术语，惯常应用于在弥撒礼仪中：在祝成礼中，发生在面饼上的转变。实体的面饼，转变成了真实的基督。当我们的本来面目，发生转变，具有天主性的性体时，这样的转变，就真发生在...

  路4:1-13 基督受到了试探，是的，就连基督也受到诱惑。那么，我们也会受诱惑吗？毋庸置疑的。对基督受试探的误解，在于对魔鬼的讹传。魔鬼通常被描述成穿着不雅的服装，带有尾巴和角的形状，这样的形状减少了基督的外在诱惑。如果我们以为魔鬼不是粗俗的受造物，而是诱人的受造物，是令人喜爱的俗世梦幻的产物，我们便也存有这样的误读。诱惑会使我们产生幻觉，使我们认为：世上最好的美物都是真实存在的！ 将受试探的部位转移到外部是不严肃的，这试探看似巧妙的，能使人免陷于内在诱惑的陷阱中。关于这点，我们却要稍后进行默想。现在，让我们来看，圣经文本中，安排在旷野的试探的经文。四十天以后，耶稣首次受到试探的地点是在旷野中。这使得我们想起在西奈的旷野，在那里，以色列流徙了四十年。这便是受试探时期的隐喻。以色列成了各种试探的牺牲品。他们开始以可口的食物，朝拜其它神祇，追逐充满诱惑的水泉。他们愈发怀念，思念他们曾经受到奴役的地方，以及奴役带给他们的欢愉，而非追求他们的归宿。那时，他们心烦意乱，他们的幻想破灭了。耶稣在旷野中经受的试探，就是先前以色列在旷野中所受的试探。以色列在旷野中跌倒了，耶稣却在那里赢得了胜利。 当这试探被理解成基督内在的困苦时，这试探成了我们犯罪倾向的隐喻，我们为克胜诱惑所受的困苦。魔鬼的出现，具有巧妙的合理性。如果耶稣把石头变成饼，没有人会指摘耶稣。但是，这样的合理性，与基督的价值观不符，祂把它们（指的是试探 —— 译者注）看作罪人理所应当接受的试探。有趣的是：为使这试探合理，魔鬼巧妙引用圣经文本，以符合自己的心意。魔鬼所引用的，并非是某些有趣的传说，而是圣经本身的经文。我们发现：不按圣经度生之人引用的圣经文本，竟然是合理的。推论我们说这话的原由，或说这话的因果关系，尤为重要。这不是属人的邪恶，而是人惯以为常的生活方式。但是，当我们引用圣经本文，以此证明我们私欲偏情的正当性，这看似是合理的，好似我们用圣经为自己辩护，而非我们用逻辑来证明我们引用圣经的合理性。 发生在的旷野中的，耶稣受试探的事件，如同在旷野中每人所受的极大试探一样。旷野是时空的隐喻，在那里，没有旁观者，就连每人的自我反映也不存在。所有旁观者离开以后，一人停止为他人做事，人的本我就出现了。人所做的一切和私欲，都要受到人的信仰观和价值观的考验，在那里，没有一人，不受这样考验的。因为耶稣也是如此，没有一人能...

  路6:39-45 本主日的福音讲论的是师徒关系。（耶稣）所采用的隐喻是一个瞎子带领另一个瞎子。无需使用花哨的智慧，我们就明白，耶稣所讲论的，不是官能上的失明。耶稣所说的“眼目”指的是神视，而非视觉。人所受的，是神视的引导，而非受视力的引导。愿景是旅途过程和终点的预表。领头的人，如果对目标没有远见，那么领导者和被领导者都会迷失方向，不知道他们旅途的目的，途经之地和终向。 在讲论完全失明的人以后，耶稣讲论选择性失明。这种失明的特征是：人在自己大部分失明的情况下奔跑，缺乏在他人身上聚焦的视能。有趣的是：在解剖学上，我们的远见同选择性失明，有着一些相似之处。在我们眼球中央的视网膜上有一个盲点。这意味着：在我们心灵的眼目中央，可能也带有一个盲点，我们相信，通过这个盲点，我们能看清事物的本质；矛盾的是：我们可能生来就看不清东西。我们看待事物的深度，受到我们看待事物的局限性制约。我们对事物的想象，也高度受到我们有限理智的制约，我们在查明他人是否是盲目的以前，先查明自己是否存在盲目行为，显得尤为重要。一人若不接受自己在看待事物上存在盲目，会导致人无法彻底看清自己，使人对他人存在偏见。领导他人的人，如果不接受自己的缺点，便不能走得长远。 “选择性失明”是一种被称作“投射”的心理防御机制。“人看不到自己眼中的大梁，就不能看到他人眼中的木屑。”这种意识，在有意或无意之间，把自己的观点强迫投射到他人身上。人通过这样的行为，使自己暂时获得比他人优越的安全感，这样的行为，凭借在潜移默化中形成的，贬低他人的规则，使之相信，通过这种规则，人能提升自己在公众的价值。不幸的是：这样的行为，会导致衰退。评价自己的方法，就是通过自我欣赏，为自己的推论，并为自己的远景，增添价值。 为了辨识良师，耶稣给出了一条高超的规则。“你们看看树上的果子 。”结好果子的树，和结坏果子的树的隐谕，就是评估导师是否有按照天主圣言的旨意生活。评估老师的方法，是需要基于他们的生活，是否同他们所宣讲的相符，而不是与他们的称号相衔。耶稣解释说：有朝一日，结有毒之果的植物，不能产生甜美的苹果。我们知道，我们的接近结好果实的树，尚有困难。火龙果，由于带刺，使得我们接近它，尚有困难。但是，它是可口的水果。还有一些外形好看的树，它们生产的，是令人中毒的果子！有一次，耶稣也诅咒那树（这诅咒，具有非常的含义），因为它没有按照预期结出...

  路6:27-38 今天的福音中，耶稣教导我们：天主国的核心价值 —— 爱。祂也教我们怎样处理本能引发的恼恨和暴力。在路加所记福音中，关于爱德的段落，必须与若望福音中关于爱德的精辟论述，并同圣保禄的，关于爱德的圣歌，一起诵读。天主圣子，藉着一连串的叙述，教导人类如何去爱，经由在十字架上，即使是面对暴力和仇恨时，也不愿恼恨人的，纯粹的爱，达至高潮。 在所有动物的身上，爱德的基础，受本能的驱动。不可避免的，爱德在各种物种上，得到培养和保存。本能的爱，体现在父母和他们的子女之间，或是在父母与他们的同辈之间。不久之前，在一份报纸上，记录了一件令人难忘的，本能之爱的故事。在丛林地区，一只雄犀鸟被一辆正路过的SUV撞击，倒在地上死了。这只鸟，即使是在濒死的阵痛中，也拒绝张开它的喙，因为它的喙中，装有它为自己配偶和孩子所收集的浆果。当一位鸟类爱好者听见这事时，意识到，在那地方附近，那鸟的家人正在期待食物，就在一棵高大的树洞中，找到了正在精疲力竭孵卵的，那只鸟的配偶。不幸的是，一些天以后，尽管鸟类爱好者，他们英勇付出，照料它们，那只鸟的全家，还是死了。就连鸟都能做出这本能之爱的典范。耶稣的邀请，就是要你们超越本能，去爱那不喜欢你们，恼恨你们，甚至是伤害你们的人。 为能达到理想，爱德的幅度，首先，我们必须处理，我们对他人的厌恶，就是：我们必须通过固定的意识形态，战胜我们的直觉，我选择去爱，并选择去宽恕。这程度，并非一夜之间，就能企及的。它要求不间断地对意识进行训练。它要求老练的心智，抑制我们的偏情，我们面对的挑战和伤害。至于每个人，对这种品行所进行的检查，就要想一想：最近一切，你凭借着本能的反应，用暴力的言语，或用其他相似的语言同他人讲话，是什么时候？最近一次，你毫不保留，宽恕某人，是什么时候？ 几时我们受到外在的控制，并非出自我们本意，通过外在的行为，表露出恼恨和愤怒时，心灵就会变得非常痛苦，并把自己投身于战场，有时还会使自己受伤。这就要求我们做出个体抉择。反复练习，藉着平息怒火，压迫本性的焦躁。当我们说服自己，我们正朝着成为模范基督徒的行径上迈进时，这样便会容易一些。 仇恨和暴力可以集体实施。同仇是不断复述我们自己，我们的同祖所受伤害的故事，并从我们假想敌对我们的威胁的意识中产生和保留。这些故事高效地出产仇恨和暴力。制造这些故事的：可能是家庭、部族、部落、政党、宗教和国...

  路6:17, 20-26 今天福音经文中的真福和真祸，与当时犹太人的常识，甚至同当下我们的常识，相对立，相矛盾。就常识而论：穷人理当受到诅咒。那些受苦和哭泣的人，当受诅咒，那些饥饿的人，当受诅咒。耶稣宣告他们是有福的！真祸的段落，同样也是违背常识的。就常识而论：富有的人，饱足的人，欢笑的人和受人赏识的人，当受祝福。耶稣宣告他们当受诅咒。 被动语态所表达的，真福和真祸的意定主语是谁呢？不言而喻，这主语就是天主！有些人，他们把对穷人的诅咒行为，归因于天主。耶稣从根本上挑战这样的思想。贫穷的人是有福的！不言而喻，施以祝福的主体也是天主。耶稣 —— 天主 —— 用第一人称表述说：我已祝福了这贫穷的人。耶稣藉着彻底颠覆常识，构建天主并非是不公义之根源的思想。是谁代表天主教导人呢？是谁教导穷人说：他们是受诅咒的？这些课程，这些老师，理当被清出教学大纲，并被清出学校！ 这令许多人相信耶稣所主张的 —— 他们相信贫穷的人是有福的。把这经文同在纳匝肋宣告禧年的经文放在一起诵读，我们就能领略到耶稣的真实意图。祂宣告自由，赋给穷人在天主的国里拥有财产的权利。宣告禧年，迫使富人把所有累积的地产，物归原主。这意味着，在以色列的子孙中间，重建平等。耶稣所宣告的，不仅是使物权归于平等，而且也使人与人之间的情感，归于平等。欢喜的，必要哀哭，哀哭的，必要受到安慰！天主的国，平等的天主。 我们需要重构耶稣正在讲道时的情景，去理解耶稣重建的平等。以色列，好似一个摇摇欲坠的国度，一边有罗马的执政官，另一边有一半犹太血统的，作傀儡的犹大王黑落德。百姓在自己的土地上，感到流离失所。当耶稣谈及，在天主的国里，穷人拥有财产权时（“天主的国是你们的”）百姓并没有把它理解为：人死以后进入的天国。以色列渴望世上能有一个默西亚式的国王，听到这恩许的百姓，他们相信，这恩许将会成为现实。可以想象：祂给那些受到剥削，并受到边缘化的人，带来多大的希望！祂使那些受人忽视的，内心歉疚的，受人诅咒的，得到拥有自尊，并受人尊敬的希望。 路加对天主公义的理解，分散在他所记载的福音。在圣母的谢主曲中，我们已能听到，在纳匝肋的会堂内，在富人和穷人的比喻中，这些角色，彻底发生了转变。 在会众中，麻木不仁是一切不平等的根源。我们对此感到习惯，我们认为：世上有饥饿的人，有贫穷的人，有受到窘迫的人，是平常不过的事。有时候，我们把天主的圣名...