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甲年四旬期第一主日---我们决定的旷野

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  玛窦   4:1-11 灵魂之境,有如大地之全貌。其中有令人感到倍感安慰的山谷;有救主显圣容的高山,还有旷野。玛窦告诉我们:圣神带领耶稣进到旷野。圣神没有推着耶稣进到旷野,更没有把耶稣骗到旷野,而是带领耶稣进到旷野。这就是四旬期给我们的第一个教训:旷野不是惩罚之地,而是准备之地。天主不是要把我们遗弃在那里,祂要在那里与我们相遇,使我们抛弃各种杂念。 想一想那样的寂静。四十天的寂静。吹过石头的风,白天的灼热,夜间刺骨的寒冷。 在那样的寂静中,只听见敌人的声音,以及在约旦河畔,天父微弱持久的回响: “这是我的钟爱之子。” 魔鬼所攻击的正是这个身份。请留意一次诱惑开始的时候,诱惑者所说的话: “如果祢是天主 子 ……” 诱惑者不会费心去说服耶稣祂是个无名小卒。他总是攻击我们真实身份的真理。诱惑者轻声说: “如果祢真是天主所爱的那位,祢为什么总是饥肠辘辘?祢为什么总是孤独地在这荒芜之地?证明给我看。给祢自己争取些什么。” 第一次诱惑与我们即刻,有形,物质上的需求有关。耶稣饿了。这些需求是真实存在的。石头看起来像小饼。魔鬼的逻辑如此现实,如此合理: “祢有权能。让自己吃饱吧。这有什么坏处呢?祢的事业需要一个强壮的身体。祢的饥饿就是一个现实的问题。解决这个问题吧。” 有多少次我们遵循这样的逻辑?我们想要立刻得到解决方案,立刻得到安慰,立刻得到满足。 我们把我们最深切的饥饿(对意义,对爱,对天主的饥渴)削减到我们对可持有,可购买,可消费之物的渴望。 耶稣从更深层次的角度作出回应。祂追溯到申命纪,祂想到以色列人在旷野中的徘徊。 “人生活不只靠饼。”有一种饥饿是饼无法企及的。有一种生命,不是靠立刻解决每一个问题来维系的。真正的生命来自信赖,来自期待,来自从天主口中的圣言。祂拒绝把令祂受试探的石头变成令其自足的饼。祂期待天父的眷顾,而不是自己去争取。 第二个诱惑与引人注目有关。魔鬼击溃肉体以后,又试图在灵性层面下手。魔鬼把耶稣带到圣殿的顶峰 ,圣殿是天主理所当然的住所。现在,魔鬼引用圣经: “既然祢如此深信圣父,就证明给我看。从这里跳下去。愿天主接住祢,逼祂出手。做一些引人注目的事,好使大家能相信祢。” 魔鬼引诱我们操纵天主,诱使我们把信仰当作魔术看待,向天主要求一个神迹。有多少次,我们也会这样说: “天主,如果祢真的存在,就按照我希望的那样,解决这个问题...

甲年常年期第六主日--问题的核心

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  玛窦 5:17-37 今天的福音令人深感不安。不是因为耶稣颠覆了法律    ——   祂明确否认自己这样做   ——   而是因为祂深化了法律。祂移除了我们凭自理解的诫命,那些我们引以为傲守得很好的诫命,给我们展示了这些诫命深刻的内涵。 “我来,不是为了废除,而是为了成全。” 这成全会是什么样子呢?不是强加的法律,更不是更复杂的奖惩制度。不   ——   耶稣把每条诫命都追溯其源于人心,接着把人心追溯于天主,以此成全法律。 想一想第六诫。我们这些从未犯过奸淫的人,都松了一口气   ——   直到耶稣向我们表明:奸淫并非始于行为,而是始于眼神,始于幻想滋生,始于把人贬成消费物件。突然,诫命不再是规范的范围,而是照见我们内心生活的明镜。我们中间,有谁能宣称自己纯洁无瑕呢? 这不是道德上的残忍。耶稣没有以我们不可能达到的标准来重压我们,令我们陷入绝望。恰恰相反的是:祂给我们表明属灵生活的方向:从外在到内在,从文字到心神,从最低要求到爱的充盈。   请留意下面提到的每个例子,它们是如何转向内心的。 “你们听人说过   ……   不可杀人。可是,我说   ……   凡动怒的 ” “你们听人说过   ……   不可犯奸淫。可是,我说   ……   凡动淫念观看的 ” “你们听人说过   ……   不要违背你们的誓言。可是,我说   ……   愿你们是就是,非就是非 ” 耶稣没有摒弃那些外在的诫命。祂向我们展示这些诫命的真正所在。法律从来不是一套行为准则;法律意在塑造一群与天主的心合拍的人。愤怒、蔑视、欲望、欺骗,这些行为不仅违背规则,更是我们蒙如成为爱的器皿之上的裂痕。 最令人释怀的真理在于:因为耶稣将罪恶追溯到其内心深处,他也将圣洁追溯到其根源所在。圣洁并非藉着剧烈的自残行为(如砍手,剜眼)取得,而是藉着一颗转变的心。一颗转变的心不是我们追求的目标,而是天主的恩典。 这就是耶稣为什么能激进谈论离婚,誓言,以及修好。祂不是给那罪人的社会制定法律,而是在描绘那进入我们世界的天国的生命。在天主之国,婚姻是天主忠信盟约的反映。这样的盟约无法再通过语言强化,...