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  玛窦 10:26-33 每位基督徒都蒙召去宣讲福音。这并非是给特别虔诚之人的建议或选择；而是门徒身份的真实体现。耶稣基督的真理 ——    祂是救主，祂战胜死亡，赐下修好与新生    —— 绝非可以默默珍藏于心中的私有财产。这是一团必须被点燃的火焰，必须被放在 灯台上的光 。然而，福音往往与文化背道而驰。福音挑战现世的权势。它揭露不公，贪婪， 以及对虚假偶像的崇拜 。宣讲福音就是 冒着遭受反对的风险 。为真理作证，就是把自己置于那些从谎言中受益之人的对立面。 在耶稣时代，在整个教会的历史中，宣讲福音常常激起愤怒，拒绝，监禁，甚至殉道。一世纪的社会和政治环境使得基督徒公开谈论耶稣是主， 无异于直接挑战凯撒的权威 。其结果往往是迫害。私刑，监禁和各种形式的骚扰，并非抽象的可能，而是鲜活的事实。在这样的情境下，耶稣对我们说：祂派遣我们，如同把羊派到狼群中。所以要机警如蛇，纯朴如鸽。   耶稣并不假装见证之路会一帆风顺。祂没有许诺世界会张开双臂接纳他的门徒。祂知道，宣讲福音会引起对抗，激怒黑暗势力，甚至会危及生命。祂也知道，危险来临的时候，人心会作何反应。 胃部紧缩、喉咙发紧 。自我保护的本能会大声呼喊：退后、缄默、自保。 这种恐惧并非毫无道理 ，而是所有受造物赖以生存的古老神圣本能。可是，耶稣 彻底重塑了恐惧的逻辑 。祂说： 「我在暗中对你们说的话，你们要在光明中讲出来；你们在耳语中听到的，要在屋顶上宣讲出来。」那在耳语中向我们说话的，是天主的圣言，是托付给我们的福音。 尽管有危险，尽管有恐惧，仍要宣讲。因为 被困在沉默中的真理，最终也会使持守它的人窒息 。福音不是被用来储藏的，而是被用来播种的。宣讲福音，不是要失去它，而是把它释放到那能结出果实的世界。在释放福音的过程中，我们也从自身恐惧的囚笼中得到自由。 从心理学角度来看，恐惧是最原始，最强烈的情感之一。它源自杏仁核 —— 大脑中负责处理威胁的古老区域。 当我们感知到危险（不论是身体上还是社会上），杏仁核就会引发一系列反应：心率加快，呼吸急促，释放皮质醇与肾上腺素。身体会为战斗，逃跑或 僵冻反应 做好准备。 这不是软弱的表现，而是人之所以为人的表现 。公开宣讲的恐惧真实存在，因为其后果 也是真实的 ：拒绝，嘲讽，失去地位，被监禁，甚至死亡。神经系统无法区...

  玛 9:36-10:8 请看看群众。玛窦说：耶稣看到他们，就对他们动了慈心。按字面意思来说，这是发自肺腑的同情。因为祂看到他们的真实处境：困苦无助， 如同没有牧人的羊群。 。 让我们以羊的比喻来思考。羊不像别的动物。威胁一只猫，它会弓背攻击；威胁一只狗，它会咆哮撕咬；即便是走投无路的老鼠，也会奋起反抗。可是，羊会怎样呢？它没有爪子，也没有锋利的牙齿，速度不快， 也没有保护自己的伪装 。它不会博斗，也跑得不够快。只有牧人保护它们，没有牧人，羊不仅脆弱，而且无助。捕食者甚至无需费力。 羊只会站在那里，任凭自己被吞噬。 让我们看看每天的新闻。领导们坐在安全的房间，呼吁发动战争。他们谈论策略，利益， 以及所谓「可以接受的损失」 。随后，炸弹落下。士兵们 —— 大多数都是年轻人、穷人 ，对交战的敌方，没有真正的仇恨，他们被派去杀人，被人所杀。平民，整个家庭，在医院病床上的儿童，无法逃脱的老人，都被埋在废墟下面。我们其他人呢？我们滑动手机荧幕， 内心纠结而沉重，却不知道自己能做什么 。我们就像绵羊，看着其他绵羊被狼撕裂。无助， 迷惘、被人遗弃 。没有牧人制止这场屠杀。没有一个掌权者说： 「到此为止。」 然而，耶稣依然看顾我们。祂没有把我们看作一群该受谴责的罪人，也没有把我们看作是亟待解决的政治问题。祂把我们看作一群无助的羊：四散流血，无人聚集，无人保护，无人阻止掠食者。 耶稣看到并宣告： 「庄稼固多，工人却少。」 祂把他们称作庄稼，而不是问题。他们是庄稼。 成熟而宝贵，已准备好被收进生命与安全的仓廪。 接着，祂对门徒说： 要祈求庄稼的主人派遣工人 。紧接着，祂派遣自己的十二宗徒，赐给他们权柄。祂没有等待志愿者。 而是亲自塑造并派遣工人 。祂所派遣的工人，不是将军或政治家。他们是十二个无名小卒。渔夫。一个税吏。一个热忱者。还有一个要出卖祂的人。   耶稣看着这群 并不完美 ，未受过训练，好争论的人，祂给他们制伏不洁之神的权柄， 使他们能驱逐魔鬼 ，治好各种疾病，各种灾殃。权柄。 这是真正对抗那些撕裂羊群势力的能力 。祂敢与这十二宗徒做宏大的梦。不是因为他们强大，而是因为羊群无助，庄稼很多。需求催生了派遣，怜悯促成了使命。 现在， 请留意耶稣的指示 ： 「不要到外邦人那里去 ……却要往以色列家迷失的羊那里去。」 从你们所在的地方开始。从你们的同胞，你们受伤...

若 6:51-58   基督圣体圣血节把一个圣体摆在我们面前。这不是理念，也不是记忆，而是一个有血有肉的圣体。饼和酒。圣史若望在其所写福音的第六章，并没有给我们讲述圣体圣事的建立。相反，若望给我们展现了耶稣的一段长篇论述，祂在这段论述中强调： 「 谁若吃我的肉，喝我的血，就存留在我内，我在他内。 」 群众惊愕不已。我们却对这令人惊愕的言论习以为常。让我们抛开这种熟悉感，直面一个赤裸的事实：天主把自己当作食物赐下。这是我们必须要吃下，咀嚼，吞咽，消化掉的食粮。这正是这个庆节令人感到惊愕之所在。   基督圣体圣血节的福音被设定在若望叙述的增饼神迹的背景下，这恰恰与西奈山的经验相呼应。门徒说： 「 这是荒野地方。 」 正如以色列子民曾在旷野漂泊。梅瑟 领受自天而降的 玛纳；耶稣从天赐下食粮。正如梅瑟吩咐亚郎在约柜中留下一罐玛纳，以此作为天主持续眷顾的记号（参看：出 16:33-34 ）同样，耶稣也命令门徒把碎片收起来，确保没有一样被遗留。存放在约柜内的玛纳是一段记忆。圣体圣事不是一段记忆。而是持续的临在。后来，司祭在天主面前留下十二个饼，每安息日更换，司祭食用旧饼。那也只是预像。事实是：天主不只把饼置于圣所当作象征。 祂更 把自己的圣体放在我们的手上，我们的口中，我们的身体内。圣体圣事是天主渴望永远与人同在的圆满实现。   还有一层更亲密的含义。最后晚餐是一个逾越节晚餐。每个逾越节晚餐都需要一只烤羊。可是，在最后晚餐中，那时候，门徒靠在桌边，却没有羔羊。不明就里的读者或许会问：羔羊在哪里？答案是：羔羊就在席间。 就在那时 ，祂拿起饼，说： 「这是我的身体。」 以此取代逾越节羔羊。无酵饼和羔羊合而为一。那羔羊曾把以色列从埃及的奴役中解救出来，它的血曾被涂在门楣上，好使死亡 越过他们的家门 ，基督就是那羔羊。祂的血不再被涂抹在房屋的门楣上，而是被涂抹在十字架上，十字架是通往天国的门槛。 「谁吃我的肉，喝我的血，就会永远生活。」 祂说的不是象征，而是新的逾越：从罪的束缚走向永生的自由。     可是，我们必须谨慎。这逾越节的羔羊不是 赎罪日的 替罪羔羊。犹太人赎罪日所用的替罪羔羊承担了百姓的罪过，必须送到旷野放逐。洗者若翰把耶稣称作 「除免世罪的天主羔羊」 ，致希伯来书把耶稣与赎罪礼仪联系起来。可是，在今天的福音经文中，占据主导...

  若 3:16-18 心智渴望边界。它渴望一事的结局和另一事的起始。这不是心智的缺陷，而是心智的天赋。没有分辨的能力，我们就不能生存。可是，当理智转向天主时，这份天赋成了一个无声的陷阱。因为天主没有边界。天主圣三就是边界消融之所在。 天主圣三不是需要掌握的教义，而是一种引人陶醉其中的引力。当我不再试图理解，只是让祂接住我，我的骨髓深处便有了某种转变。我不再觉得自己是孤独的，更觉得自己象是一根音符，我注定要成为和弦的一部分。 困难在于，我们大多数人会在不知不觉中把天主想象成一个单一的位格。一个孤独的 “我”。这个形象如此自然，似乎毋庸置疑。毕竟，我是一个单一的个体。为什么天主不是一个单一的个体，而是一个无限伟大的个体？然而，耶稣的启示，恰恰就在这里击碎了我们所有的范畴。祂在谈论圣父，当祂谈论祂要派遣的圣神时，祂不是在用比喻，而是在讲述真实的关系。圣父不是圣子，圣子不是圣神。可是，不是三个天主。天主只有一个。 理智在此抗拒。这是良性的抗拒。这意味着理智认识了它无法理解的事物。错误在于强行接受 ——    用经不起推敲的类比来解释天主圣三，或是悄悄忽视这场盛宴，把这当作留给专业人士的神学谜题。可是，天主圣三不是谜题。祂邀请我们不要把自己置于中心。 圣人们试图以圣像来帮助我们。我最喜欢的是圣若望维雅内提出的圣像。他谈到一团火焰。火焰有形态，颜色，温暖。你不能从颜色中分出形状，也不能从温暖中分出颜色。它们是三者，却又是一团火焰。圣三不是数学难题，而是一团鲜活的火焰。我没有被要求去解剖那火，而是被 邀请在那火中得到温暖 。   有一种操练，比任何神学研究更能帮助我。我静静坐着，深呼吸。吸气的时候，我想象圣神引我走向天主圣子。呼气的时候，我想象圣子把我献给圣父。接着，我不再想象，只是留在那里。什么都没有发生。绝大多数时间，什么都没有发生。可是，每隔一段时间， 会有一种以我无法制造、也无法重复的方式而来的拥抱感，好像自己被从四面八方环抱 。那不是神视，也不是一个声音。那只是一个安静的温暖，这感觉好似清晨站在炉火旁边。 而我知道 ——虽然我说不出自己怎么知道——那温暖不是来自我自己 。 在那些我感到割裂的日子。我被拉向四面八方。那时候，我的内心好似一个无法达成共识的委员会。天主圣三给我提供了一个模式。三个位格，完全不同，又完全合一。没有彼此混...

  若  20:19-23 我们时常被五旬节主日令人惊叹的细节所吸引 —— 火舌，剧烈的风，雷鸣般的响声。这些出自《宗徒大事录》的图像具有强大的力量，它们呼应了旧约中天主在西奈山上的显现。可是，有时候，我们如此迷恋这些壮观的景象，却错过了真正的神迹。真正的事件并不是语言上的杂技。也不是那些突然能流利说出各种外语，成了通晓万语的语言学者的宗徒。不，他们依然在说带有加里肋亚口音的阿拉美语（ Aramaic ），这是来自北部内陆地区未受教育的渔民所说的方言。 神迹在于：所有人都听懂了 —— 每个人都以自己的方言、自己的心灵，以及母亲摇篮曲中最亲切的语言，听见了福音。 在巴贝耳（ Babel ）打乱的一切，得到了修复。人类的骄傲在巴贝耳（ Babel ）建造了一座高塔反抗天主，结果造成语言混乱，把人类分散在大地上。那种分散，不仅是地理上的分离， 更是心理与灵性上 。人们不再能理解彼此，人类共融的伟大工程灾难性地陷入停滞。在五旬节主日，天主使四散的百姓重新聚集。祂没有强加给人们单一，统一的语言 —— 这是帝国的方式，而不是圣神的方式。天主赐给人们明达。神迹与言语无关，而在于人心有能力认出对方是弟兄、姐妹、近人、他们是同一天主的儿女。   人类心灵最深的伤痛，就是那种不被理解的经历。试想一下：当你诉说你最深的痛苦，你最诚实的恐惧，你最羞愧的失败时，别人听到了完全不同的事 ——  这就是 一种死亡的形式 。这就是在客厅，在婚姻中，在堂区会议中发生的小巴贝耳。我们带着一整本不可言语的渴望字典四处行走，却没有翻译它们的钥匙。人类最根本的悲剧不是我们在说不同的语言，而是我们在说相同的语言，却仍然彼此无法理解。   想想世界语（ Esperanto ）这个失败的梦想。近百年来，善意的语言学家和理想主义者一直在推广一种通用语言。他们认为：如果人人都用相同的语言，和平就会随之而来。今天，历经百年，全世界只有大约二十万人在使用这语言 ——而这只占全球人口的极小部分。它为什么失败了？因为我们世上的语言混乱，这并不是语言问题，而是一种思想和心灵的问题 —— 一种固执，防御性的无力感，这使得我们无法设身处地地进入他人的皮肤。即便语法相同，人们仍然生活在不同的世界。你们可以说“我爱你”但意思是“我需要你”，或说“我很好”但意思是：“我崩溃了”。巴...

  玛 28:16-20 耶稣升天节常常让人感到像是一场离别。门徒们抬头仰望。离别引人悲伤，也带来了被遗弃的隐忧。可是，玛窦的描述截然不同。他的描述中没有上升的云彩，也没有天使。只有加里肋亚的山上，有十一宗徒，以及在那里与他们相遇的耶稣。玛窦的描述极其坦诚： “他们一看到祂，就朝拜祂，但还有人疑惑。”   朝拜与疑虑并存。这不是失败。这是人类的常态。耶稣没有斥责他们。祂没有期待他们完全确信。祂依然赋予他们使命。耶稣说： “ 天上地下的一切权柄 都给了我。因此，去吧。 ”这不是告别演讲。这是赋予权柄。耶稣升天并非缺席，而是临在的延展。   现在，让我们来看看，耶稣接下来所做的事有多荒谬。十一宗徒：渔夫，一个税吏，一些热忱者。没有一人受过正规的教育，没有一人有政治权力，没有一人有钱，没有一人有社会影响力。在原来的十二人中，有一个人刚刚上吊自尽。这就是祂的团队。现在，耶稣注视着他们说： “要使万邦的人成为门徒。”万邦，不只是加里肋亚，不只是以色列，而是整个罗马帝国。每一群人，每一种语言，已知世界的每个角落。这不是战略规划。这简直是个天主的玩笑 —— 如果这不是复活的主说的话。天主敢于和最不可能的人一起做伟大的梦。这就是天主的作风。祂不与强大之人同行，而是与可用之人同行。祂不看重资格，只看重意愿。这十一位 心怀疑惑、行事笨拙 的门徒，竟然成了全球运动的种子。天主的梦从不等待完美的境况或完美的人。这梦 恰恰从他们所处的位置开始。   耶稣赐给他们一项使命。从心理学角度来看，这是明智之举。人们面对失落的时候，一项有意义的任务就能 将悲伤转化为目标 。没有使命，耶稣升天只会让他们陷入哀伤。有了使命，他们成了门徒 —— 被派遣的人。   这个使命是不可能完成的。这是关键所在。他们凭借自己，不能到达所有国家。因此，耶稣补上最后的许诺： “我常和你们在一起，直到今世的终结。”你们被派去完成一项不可能完成的使命，可是，你们并不孤单。那升天的耶稣，仍然和你们在一起。祂临在于缺席中。祂离开，只是为了靠近。门徒们将不再看到祂，但是他们会更加确信认识祂。   你们每人都有自己的升天时刻。有人离开，角色结束，神枯取代神慰。你们仍然站着，凝视着空旷的天空。诱惑在于认为天主已弃之不顾。可是，救主升天的奥迹告诉我们并非如此。缺席不是遗弃，而是一...