乐仁圣经分享

  若望  4:5-42 在叙加（ Sychar ），正午的空气中弥漫着一种令人心痛的孤独。 别的妇女都在凉爽的清晨来打水，边打水边闲聊，边欢笑。 可是，有一个妇人，顶着烈日，在酷热中来打水，她承受着太阳的炙烤，背负着更为沉重的担子 —— 那是一颗破碎之心的分量。可是，不是以为她的孤独是她软弱的表现。她原是一位 屡 次敢行、 屡 次勇赴考 验 的 妇 人。 圣若望向我们展示了一位在失败方面堪称专家的女性，至少她所在的村子里的人是这么说的。她有过五任丈夫，她现在所拥有的男人并不属于她。用道德的眼光来看，尽是丑闻，尽是一连串破碎的关系。可是，耶稣是真正沉思默想者，祂看到的却是另一番景象：她是一位拥有难以置信勇气的妇人。在一个把女性当作财产，把离婚看作耻辱的社会，她敢于放弃那些贬低她的关系。她敢于离婚。她敢于再次尝试，她敢于抱有希望。 她是一位爱的朝圣者，一位绝对的寻求者，可是，她误入歧途，在人类关系有限的容器中寻找无限。她可能对自己的每个丈夫抱有这样的想法： “这次会完全不同。我会被真正理解，真正被人所爱，真的受人珍视。”可是，这些男人接连令她感到失望。他们或许把她看作一种方便使用的工具，一个管家，一种达到自己想要达到目的的工具。他们没有把她当人看，没有听她的想法。于是，她收集自己尊严的碎片，独自一人，继续迈向下一段关系，依旧寻找那个能直视她双眼，看到她灵魂的男人。 在这方面，她是其人民的完美象征。 撒玛黎雅是一个敢于与众不同的民族。 他们是北国以色列的遗民，他们与外国殖民者通婚，并把这样的通婚发展成自己的传统。犹太人把他们看作异端，混血儿，从天主的盟约剪除。可是，撒玛黎雅人认为：他们才是信仰真正的保护者。他们在革黎斤山（ Mount Gerizim ） 有自己的圣殿，有自己的司祭，还有自己版本的托拉。从某种意义上来看，他们与一个与朝拜耶路撒冷的民族 “离婚”，与别的宗教势力建立某种联系的民族。先知们曾把他们的历史描述成一段不忠信，追求外邦神明的历史。他们是一个寻找一种真正持久盟约，却找错地方的民族。现在，他们生活在一种宗教的真空地带，他们不被任何人接纳，他们的朝拜方式是圆满真理的影子。   因此，当这位妇人独自一人走向井边的时候，她不仅承载自己的历史，还承载她民族和历史。她是一个饱受创伤，与世隔绝，仍在寻找那似乎已经把他们遗忘的天主的撒玛...

  玛窦   4:1-11 灵魂之境，有如大地之全貌。其中有令人感到倍感安慰的山谷；有救主显圣容的高山，还有旷野。玛窦告诉我们：圣神带领耶稣进到旷野。圣神没有推着耶稣进到旷野，更没有把耶稣骗到旷野，而是带领耶稣进到旷野。这就是四旬期给我们的第一个教训：旷野不是惩罚之地，而是准备之地。天主不是要把我们遗弃在那里，祂要在那里与我们相遇，使我们抛弃各种杂念。 想一想那样的寂静。四十天的寂静。吹过石头的风，白天的灼热，夜间刺骨的寒冷。 在那样的寂静中，只听见敌人的声音，以及在约旦河畔，天父微弱持久的回响： “这是我的钟爱之子。” 魔鬼所攻击的正是这个身份。请留意一次诱惑开始的时候，诱惑者所说的话： “如果祢是天主 子 ……” 诱惑者不会费心去说服耶稣祂是个无名小卒。他总是攻击我们真实身份的真理。诱惑者轻声说： “如果祢真是天主所爱的那位，祢为什么总是饥肠辘辘？祢为什么总是孤独地在这荒芜之地？证明给我看。给祢自己争取些什么。” 第一次诱惑与我们即刻，有形，物质上的需求有关。耶稣饿了。这些需求是真实存在的。石头看起来像小饼。魔鬼的逻辑如此现实，如此合理： “祢有权能。让自己吃饱吧。这有什么坏处呢？祢的事业需要一个强壮的身体。祢的饥饿就是一个现实的问题。解决这个问题吧。” 有多少次我们遵循这样的逻辑？我们想要立刻得到解决方案，立刻得到安慰，立刻得到满足。 我们把我们最深切的饥饿（对意义，对爱，对天主的饥渴）削减到我们对可持有，可购买，可消费之物的渴望。 耶稣从更深层次的角度作出回应。祂追溯到申命纪，祂想到以色列人在旷野中的徘徊。 “人生活不只靠饼。”有一种饥饿是饼无法企及的。有一种生命，不是靠立刻解决每一个问题来维系的。真正的生命来自信赖，来自期待，来自从天主口中的圣言。祂拒绝把令祂受试探的石头变成令其自足的饼。祂期待天父的眷顾，而不是自己去争取。 第二个诱惑与引人注目有关。魔鬼击溃肉体以后，又试图在灵性层面下手。魔鬼把耶稣带到圣殿的顶峰 ，圣殿是天主理所当然的住所。现在，魔鬼引用圣经： “既然祢如此深信圣父，就证明给我看。从这里跳下去。愿天主接住祢，逼祂出手。做一些引人注目的事，好使大家能相信祢。” 魔鬼引诱我们操纵天主，诱使我们把信仰当作魔术看待，向天主要求一个神迹。有多少次，我们也会这样说： “天主，如果祢真的存在，就按照我希望的那样，解决这个问题...

  玛窦 5:17-37 今天的福音令人深感不安。不是因为耶稣颠覆了法律    ——   祂明确否认自己这样做   ——   而是因为祂深化了法律。祂移除了我们凭自理解的诫命，那些我们引以为傲守得很好的诫命，给我们展示了这些诫命深刻的内涵。 “我来，不是为了废除，而是为了成全。” 这成全会是什么样子呢？不是强加的法律，更不是更复杂的奖惩制度。不   ——   耶稣把每条诫命都追溯其源于人心，接着把人心追溯于天主，以此成全法律。 想一想第六诫。我们这些从未犯过奸淫的人，都松了一口气   ——   直到耶稣向我们表明：奸淫并非始于行为，而是始于眼神，始于幻想滋生，始于把人贬成消费物件。突然，诫命不再是规范的范围，而是照见我们内心生活的明镜。我们中间，有谁能宣称自己纯洁无瑕呢？ 这不是道德上的残忍。耶稣没有以我们不可能达到的标准来重压我们，令我们陷入绝望。恰恰相反的是：祂给我们表明属灵生活的方向：从外在到内在，从文字到心神，从最低要求到爱的充盈。   请留意下面提到的每个例子，它们是如何转向内心的。 “你们听人说过   ……   不可杀人。可是，我说   ……   凡动怒的 ” “你们听人说过   ……   不可犯奸淫。可是，我说   ……   凡动淫念观看的 ” “你们听人说过   ……   不要违背你们的誓言。可是，我说   ……   愿你们是就是，非就是非 ” 耶稣没有摒弃那些外在的诫命。祂向我们展示这些诫命的真正所在。法律从来不是一套行为准则；法律意在塑造一群与天主的心合拍的人。愤怒、蔑视、欲望、欺骗，这些行为不仅违背规则，更是我们蒙如成为爱的器皿之上的裂痕。 最令人释怀的真理在于：因为耶稣将罪恶追溯到其内心深处，他也将圣洁追溯到其根源所在。圣洁并非藉着剧烈的自残行为（如砍手，剜眼）取得，而是藉着一颗转变的心。一颗转变的心不是我们追求的目标，而是天主的恩典。 这就是耶稣为什么能激进谈论离婚，誓言，以及修好。祂不是给那罪人的社会制定法律，而是在描绘那进入我们世界的天国的生命。在天主之国，婚姻是天主忠信盟约的反映。这样的盟约无法再通过语言强化，...

  玛 5:1-12A 本主日，我们被召到山坡上。我们被带离了传统智慧的繁华平原，离开俗世成功的市场，我们受邀坐在耶稣跟前。在 这 里，他以一句 简 洁而全面的宣言， 颠 覆了我 们对 幸福、恩典和美好生活的理解的根基。真福八端不是温柔的建议：它们是天国的革命宣言。它们没有被描述成八个不同的群体，而是被描绘成一幅令人惊叹的基督徒心灵的肖像：一颗基督亲自向我们呈现出来的祂的圣心。 对世人来说，这些话听起来似乎充满矛盾。神贫的人是有福的？世人却说： “自给自足的人是有福的。”耶稣说：“哀恸的人是有福的。”世人却说：“永不停止祝庆的人是有福的。”耶稣说：“温良的人是有福的。”世人却说：“坚定主张自身权利的人是有福的。”耶稣向我们展示了一个神圣的悖论，一个神圣的颠覆。祂宣称：天主的恩典不是基于成就或财产，而是基于对祂的恩典持开放的态度。   让我们停下脚步，勇敢问问自己：我在这些肖像中是否看到自己？这不是一种自责的行为，而是一种谦卑的诚实 —— “心神的贫乏”给我们打开了那能使我们得到祝福的大门。   想一想 “神贫的是有福的。”这不仅仅是物质上的贫穷，而是一种深刻，令自己得到自由的意识，这意识使我意识到：我不是天主。这就是自我救赎计划的终结。这样的人，当他耗尽自己的力量，论据或资源以后，他只能说：“上主，我需要祢。”   在 这个 崇尚刻意 营 造完美、不 断 自我推 销 的文化中， 这 种神 贫 是一种心 灵 的解放。它 让 人得以自由地做一位蒙 爱 的依 赖 者，在天主 ——那位 无 限慷慨的天父面前，如孩童般全然信靠。   “哀恸的人是有福的”   这 祝福刺透了我 们这个 回避痛苦的文化。我 们总 被教 导 要麻木 伤 痛、保持忙碌、 学会 「向前看」。但耶 稣 所祝福的，是因 爱 而生的神圣哀 伤 ： 为个 人的罪 过 哀悼， 为 世界的破碎哀悼， 为 与天主的距离哀悼。 这 哀 恸 并非 绝 望，而是清醒 认识 到 “一切并非安好”的目光，是 内 心感受那 隐 痛的能力。它是必要的 创伤 ，使我 们 渴慕 “ 护 慰者 ”的到 来 。 从 心理 层 面 说 ， 这 是 压 抑的 对 立面；是 对 失落的健康、神圣的梳理， 为 天主的安慰 腾 出空 间 。   “温良的人是有福的。” ...