乐仁圣经分享

  玛 21:1-11 圣枝主日是一个门槛。我们手持棕榈枝，口中高唱贺三纳，与民众一同站在耶路撒冷门口。可是，若我们过于匆忙进入这圣周 —— 若我们从荣进耶路撒冷，匆匆奔向最后晚餐，再到十字架，没有片刻停留 —— 便有可能错过这一天旨在我们身上成就的事。   为信友而言，圣枝主日并非庆祝已得的胜利，而是一份邀请，邀我们追随一位拒绝成为我们所期望之君王的君王。   我想到那头驴。我们多么轻易挥动树枝，却忘了这生灵。一匹战马或许更合常理，一辆铁轮战车更能满足群众对壮观场面的渴求。然而耶稣选择了农民的牲畜 —— 那背负重担、象征和平的 动物 。祂不仅向耶路撒冷，更向每一代门徒宣告：我的王权不属于此世。我不以刀剑征服，而以让自己被破碎来征服。   可是群众却没有看到这点。他们只愿看见自己想看的。他们将外衣铺开（这是向君王致敬的举动），高呼 “ 达味之子 ”—— 这头衔充满军事与政治的希望。他们从加里肋亚一路追随耶稣，亲见祂行的医治神迹，吃过祂所增的饼。此刻他们深信，祂夺取权力的时刻已到。他们的 “ 贺三纳 ” 虽诚挚，这份诚挚却是盲目的。他们所欢呼的，是一场耶稣无意领导的革命。   我在那人群中看见了自己。多少次，我带着以信仰为外衣的私己计划来到天主面前。 我想要一个按照我的时间表解决问题，打败令我困惑的人，给我们带来安慰， 维护我的主张 的默西亚。 我想要一匹骏马，想要用宗教语言包装的权力。而耐心而不屈的耶稣，却递给我一头驴。   整座城市震动了。   玛窦告诉我们：耶稣进耶路撒冷的时候， “全城震动了”， 并非城外的群众 —— 他们早已欢呼喝彩 。震动的是那城本身，那城是宗教和政治权力中心。那城震动了。司祭长，经师，长老，撒杜赛人 —— 他们看着这支队伍，感受在他们脚下那震动的大地。他们花费数年时间与罗马建立脆弱的和平，与黑落德协调，达成妥协，管理圣殿，使之成为控制和收入的来源。 一位加里肋亚先知骑驴入城，伴随 “ 默西亚 ” 的欢呼，威胁要颠覆这一切。   他们的问题是：这人是谁？这不是出于单纯的好奇心，而是出于恐惧。 他们知道这人是谁，听说过关于祂的报道。他们的问题，不过是一种防御性的本能反应：面对这个破坏我们精心安排的人，我们该如何应对？   我也在那城中找到自己。在我内心也...

  若 9:1-41 我们经常把神迹浪漫化。   我们想象它们是干净利落，毫无瑕疵的结局。片尾字幕在一片无可指摘的喜乐中滚动。可是，若望福音以其深遂的内涵，拒绝给我们这样的安逸。那个胎生瞎子得到医治，并非是故事的结局，而是一段更为动荡旅途的开端。真正的神迹，不仅仅是重获光明，而是从灵魂从物质黑暗，痛苦，代价高昂中，最终光荣进入耀眼真光的旅途。   想一想随之而来的后果。这人一生都是通过触觉，声音和嗅觉感知和认识世界。他的身份是在依赖和黑暗的磨炼中锻造出来的。他曾是 “瞎眼的乞丐”，这个角色，对他而言，如同他对自己的皮肤一样固定和熟悉。因此，对他而言，只要沾上一点泥土，命他去洗干净，这个世界就会消融。他的眼睛开了，他的眼前充斥着光、色和形的混沌，他没有任何框架来处理这些。这是他的第一次，也是不言而喻的改变：自我解构的危机。他不再是那个不能看见的人，那他是谁呢？对他而言，那个从史罗亚回来的人是个陌生人，世人的反应就是这一可怕新现实的明证。   那些先前把他看作乞丐的近人问说： “那人不就是过去坐着乞讨的人吗？”他们在面对真正的转变时，感到困惑，他们的困惑也是我们的困惑。他们无法把旧的标记与新的现实相调和。他们说：“这看上去像他”“一定是另一个人”。在他们的眼中，他正经历第二次失明   ——他变得隐形，因为他的真实自我被他们无法处理眼前的恩典所抹去。他被迫坚持自己的身份，他坚持说：“我就是那个人”。这是他旅途的第一步：不用他过去的苦痛来定义自己，而是用他领受的恩典定义自己。   接着是审判。他被拖到法利赛人面前，他面对宗教机构和顽固神学的重重压力。他们对他的转变不感兴趣，他们感兴趣的是他们执行的规范程序。这就是接下来的攻击：对他的经历进行外部攻击。恩典使他的身体不可寻常发生了改变，可是，这非但令他人感到惊叹，而是令他遭到充满敌意的审问。 “祂是如何开了你眼睛的呢？”他们一遍又一遍问他。他们试图用语义令他困惑，用他们安息日的法律给他设下陷阱。   这人的内心旅程，在这里实现惊人的飞跃。他从被动的接受者转变为积极的神学家。那时候，法利赛人极力败坏耶稣的名声，他们宣称 “这人不是出自天主”，   这个被治好的人并没有退缩。他没有从圣经中找到答案，可是，他有学者缺乏的东西：一种无懈可击，亲身的体验。他的...

  若望  4:5-42 在叙加（ Sychar ），正午的空气中弥漫着一种令人心痛的孤独。 别的妇女都在凉爽的清晨来打水，边打水边闲聊，边欢笑。 可是，有一个妇人，顶着烈日，在酷热中来打水，她承受着太阳的炙烤，背负着更为沉重的担子 —— 那是一颗破碎之心的分量。可是，不是以为她的孤独是她软弱的表现。她原是一位 屡 次敢行、 屡 次勇赴考 验 的 妇 人。 圣若望向我们展示了一位在失败方面堪称专家的女性，至少她所在的村子里的人是这么说的。她有过五任丈夫，她现在所拥有的男人并不属于她。用道德的眼光来看，尽是丑闻，尽是一连串破碎的关系。可是，耶稣是真正沉思默想者，祂看到的却是另一番景象：她是一位拥有难以置信勇气的妇人。在一个把女性当作财产，把离婚看作耻辱的社会，她敢于放弃那些贬低她的关系。她敢于离婚。她敢于再次尝试，她敢于抱有希望。 她是一位爱的朝圣者，一位绝对的寻求者，可是，她误入歧途，在人类关系有限的容器中寻找无限。她可能对自己的每个丈夫抱有这样的想法： “这次会完全不同。我会被真正理解，真正被人所爱，真的受人珍视。”可是，这些男人接连令她感到失望。他们或许把她看作一种方便使用的工具，一个管家，一种达到自己想要达到目的的工具。他们没有把她当人看，没有听她的想法。于是，她收集自己尊严的碎片，独自一人，继续迈向下一段关系，依旧寻找那个能直视她双眼，看到她灵魂的男人。 在这方面，她是其人民的完美象征。 撒玛黎雅是一个敢于与众不同的民族。 他们是北国以色列的遗民，他们与外国殖民者通婚，并把这样的通婚发展成自己的传统。犹太人把他们看作异端，混血儿，从天主的盟约剪除。可是，撒玛黎雅人认为：他们才是信仰真正的保护者。他们在革黎斤山（ Mount Gerizim ） 有自己的圣殿，有自己的司祭，还有自己版本的托拉。从某种意义上来看，他们与一个与朝拜耶路撒冷的民族 “离婚”，与别的宗教势力建立某种联系的民族。先知们曾把他们的历史描述成一段不忠信，追求外邦神明的历史。他们是一个寻找一种真正持久盟约，却找错地方的民族。现在，他们生活在一种宗教的真空地带，他们不被任何人接纳，他们的朝拜方式是圆满真理的影子。   因此，当这位妇人独自一人走向井边的时候，她不仅承载自己的历史，还承载她民族和历史。她是一个饱受创伤，与世隔绝，仍在寻找那似乎已经把他们遗忘的天主的撒玛...

  玛窦   4:1-11 灵魂之境，有如大地之全貌。其中有令人感到倍感安慰的山谷；有救主显圣容的高山，还有旷野。玛窦告诉我们：圣神带领耶稣进到旷野。圣神没有推着耶稣进到旷野，更没有把耶稣骗到旷野，而是带领耶稣进到旷野。这就是四旬期给我们的第一个教训：旷野不是惩罚之地，而是准备之地。天主不是要把我们遗弃在那里，祂要在那里与我们相遇，使我们抛弃各种杂念。 想一想那样的寂静。四十天的寂静。吹过石头的风，白天的灼热，夜间刺骨的寒冷。 在那样的寂静中，只听见敌人的声音，以及在约旦河畔，天父微弱持久的回响： “这是我的钟爱之子。” 魔鬼所攻击的正是这个身份。请留意一次诱惑开始的时候，诱惑者所说的话： “如果祢是天主 子 ……” 诱惑者不会费心去说服耶稣祂是个无名小卒。他总是攻击我们真实身份的真理。诱惑者轻声说： “如果祢真是天主所爱的那位，祢为什么总是饥肠辘辘？祢为什么总是孤独地在这荒芜之地？证明给我看。给祢自己争取些什么。” 第一次诱惑与我们即刻，有形，物质上的需求有关。耶稣饿了。这些需求是真实存在的。石头看起来像小饼。魔鬼的逻辑如此现实，如此合理： “祢有权能。让自己吃饱吧。这有什么坏处呢？祢的事业需要一个强壮的身体。祢的饥饿就是一个现实的问题。解决这个问题吧。” 有多少次我们遵循这样的逻辑？我们想要立刻得到解决方案，立刻得到安慰，立刻得到满足。 我们把我们最深切的饥饿（对意义，对爱，对天主的饥渴）削减到我们对可持有，可购买，可消费之物的渴望。 耶稣从更深层次的角度作出回应。祂追溯到申命纪，祂想到以色列人在旷野中的徘徊。 “人生活不只靠饼。”有一种饥饿是饼无法企及的。有一种生命，不是靠立刻解决每一个问题来维系的。真正的生命来自信赖，来自期待，来自从天主口中的圣言。祂拒绝把令祂受试探的石头变成令其自足的饼。祂期待天父的眷顾，而不是自己去争取。 第二个诱惑与引人注目有关。魔鬼击溃肉体以后，又试图在灵性层面下手。魔鬼把耶稣带到圣殿的顶峰 ，圣殿是天主理所当然的住所。现在，魔鬼引用圣经： “既然祢如此深信圣父，就证明给我看。从这里跳下去。愿天主接住祢，逼祂出手。做一些引人注目的事，好使大家能相信祢。” 魔鬼引诱我们操纵天主，诱使我们把信仰当作魔术看待，向天主要求一个神迹。有多少次，我们也会这样说： “天主，如果祢真的存在，就按照我希望的那样，解决这个问题...

  玛窦 5:17-37 今天的福音令人深感不安。不是因为耶稣颠覆了法律    ——   祂明确否认自己这样做   ——   而是因为祂深化了法律。祂移除了我们凭自理解的诫命，那些我们引以为傲守得很好的诫命，给我们展示了这些诫命深刻的内涵。 “我来，不是为了废除，而是为了成全。” 这成全会是什么样子呢？不是强加的法律，更不是更复杂的奖惩制度。不   ——   耶稣把每条诫命都追溯其源于人心，接着把人心追溯于天主，以此成全法律。 想一想第六诫。我们这些从未犯过奸淫的人，都松了一口气   ——   直到耶稣向我们表明：奸淫并非始于行为，而是始于眼神，始于幻想滋生，始于把人贬成消费物件。突然，诫命不再是规范的范围，而是照见我们内心生活的明镜。我们中间，有谁能宣称自己纯洁无瑕呢？ 这不是道德上的残忍。耶稣没有以我们不可能达到的标准来重压我们，令我们陷入绝望。恰恰相反的是：祂给我们表明属灵生活的方向：从外在到内在，从文字到心神，从最低要求到爱的充盈。   请留意下面提到的每个例子，它们是如何转向内心的。 “你们听人说过   ……   不可杀人。可是，我说   ……   凡动怒的 ” “你们听人说过   ……   不可犯奸淫。可是，我说   ……   凡动淫念观看的 ” “你们听人说过   ……   不要违背你们的誓言。可是，我说   ……   愿你们是就是，非就是非 ” 耶稣没有摒弃那些外在的诫命。祂向我们展示这些诫命的真正所在。法律从来不是一套行为准则；法律意在塑造一群与天主的心合拍的人。愤怒、蔑视、欲望、欺骗，这些行为不仅违背规则，更是我们蒙如成为爱的器皿之上的裂痕。 最令人释怀的真理在于：因为耶稣将罪恶追溯到其内心深处，他也将圣洁追溯到其根源所在。圣洁并非藉着剧烈的自残行为（如砍手，剜眼）取得，而是藉着一颗转变的心。一颗转变的心不是我们追求的目标，而是天主的恩典。 这就是耶稣为什么能激进谈论离婚，誓言，以及修好。祂不是给那罪人的社会制定法律，而是在描绘那进入我们世界的天国的生命。在天主之国，婚姻是天主忠信盟约的反映。这样的盟约无法再通过语言强化，...