四旬期第一主日 (丙年) — 尾巴和角的诱惑

 

路4:1-13

基督受到了试探，是的，就连基督也受到诱惑。那么，我们也会受诱惑吗？毋庸置疑的。对基督受试探的误解，在于对魔鬼的讹传。魔鬼通常被描述成穿着不雅的服装，带有尾巴和角的形状，这样的形状减少了基督的外在诱惑。如果我们以为魔鬼不是粗俗的受造物，而是诱人的受造物，是令人喜爱的俗世梦幻的产物，我们便也存有这样的误读。诱惑会使我们产生幻觉，使我们认为：世上最好的美物都是真实存在的！

将受试探的部位转移到外部是不严肃的，这试探看似巧妙的，能使人免陷于内在诱惑的陷阱中。关于这点，我们却要稍后进行默想。现在，让我们来看，圣经文本中，安排在旷野的试探的经文。四十天以后，耶稣首次受到试探的地点是在旷野中。这使得我们想起在西奈的旷野，在那里，以色列流徙了四十年。这便是受试探时期的隐喻。以色列成了各种试探的牺牲品。他们开始以可口的食物，朝拜其它神祇，追逐充满诱惑的水泉。他们愈发怀念，思念他们曾经受到奴役的地方，以及奴役带给他们的欢愉，而非追求他们的归宿。那时，他们心烦意乱，他们的幻想破灭了。耶稣在旷野中经受的试探，就是先前以色列在旷野中所受的试探。以色列在旷野中跌倒了，耶稣却在那里赢得了胜利。

当这试探被理解成基督内在的困苦时，这试探成了我们犯罪倾向的隐喻，我们为克胜诱惑所受的困苦。魔鬼的出现，具有巧妙的合理性。如果耶稣把石头变成饼，没有人会指摘耶稣。但是，这样的合理性，与基督的价值观不符，祂把它们（指的是试探 —— 译者注）看作罪人理所应当接受的试探。有趣的是：为使这试探合理，魔鬼巧妙引用圣经文本，以符合自己的心意。魔鬼所引用的，并非是某些有趣的传说，而是圣经本身的经文。我们发现：不按圣经度生之人引用的圣经文本，竟然是合理的。推论我们说这话的原由，或说这话的因果关系，尤为重要。这不是属人的邪恶，而是人惯以为常的生活方式。但是，当我们引用圣经本文，以此证明我们私欲偏情的正当性，这看似是合理的，好似我们用圣经为自己辩护，而非我们用逻辑来证明我们引用圣经的合理性。

发生在的旷野中的，耶稣受试探的事件，如同在旷野中每人所受的极大试探一样。旷野是时空的隐喻，在那里，没有旁观者，就连每人的自我反映也不存在。所有旁观者离开以后，一人停止为他人做事，人的本我就出现了。人所做的一切和私欲，都要受到人的信仰观和价值观的考验，在那里，没有一人，不受这样考验的。因为耶稣也是如此，没有一人能为此试探作证。除非耶稣把这试探告诉给门徒，没有人知道耶稣曾受试探！这就是我们自小学习的理性。没有一人能理解我！这话听起来，好似每天在我们耳边的诱惑，这话对吗？耶稣本可较容易使祂自己陷入这试探，却没有把这试探说出来。或者，祂本可以战胜这试探，并为自己曾受试探的事实，感到尴尬，就没有讲论这事，好为自己塑造一个未受试探之人的形象。事实上，祂选择向门徒讲论这事，可能是想要训练祂的门徒，不断经受试探。

当引诱祂的人离开时，只是暂时离开祂。显然，耶稣受试探，不仅是在那个时刻，在其它时刻，祂也受到诱惑。有一次，在伯多禄身上，耶稣认出了撒殚，就把伯多禄称作撒殚。在影片《耶稣受难记》的开场，在乐园中的镜头中，有一条蛇，诱惑人的始祖滑过耶稣的脚，极具象征意义：这表示，耶稣所受的诱惑，不仅包含了在伊甸乐园中所受的诱惑，同时也包含了在革责玛尼山园中的诱惑。耶稣祈求把这苦爵从祂那里移走，这也是祂所受的诱惑。耶稣在十字架上呼喊：“上主，上主，祢为什么舍弃了我。”祂认为是圣父把祂推向这个命运，在祂最孤独的时刻，圣父把祂抛弃了。这同样也是一种诱惑。同样，我们也经受了这微小和无感的诱惑。

我最后一次战胜诱惑，体验到胜利的感觉是什么时候呢？那将是一段美好的回忆 —— 我越来越与基督相似了。