将临期第四主日 (甲年) — 耶稣，天主与我们同在

 

玛1:18-24

 

「耶稣基督的诞生是这样的」是今天福音的开端。玛窦在他所描述的福音中一开始就强调圣神的介入，以避免人误会耶稣的诞生是因人的介入。

福音中的圣神 (spirit) 并不具阳性元素。希伯来语 Ruah 是阴性，指力量，是造物主神圣的气息。玛窦这里所指的是创世之初天主的神在水面上运行的气息。（创1:2）

路加甚至明确地记载了玛利亚童贞怀孕（路1:26-39），这并非要强调她卓越的品德，更不是要眨低性欲。这段经文的引入这是为了向信徒启示一个基本真理：耶稣不仅是人；祂从天而来，并且是取了人体的同一个主。

对于这个诞生的叙述，我们内心产生了许多合理的疑问。然而玛窦并无兴趣去满足我们的好奇心，他只想让我们明白：玛利亚的儿子正正就是先知们所宣告天主预许要继承达味王权的那位。

福音的结论是庄严的。整段经文似乎是为了要证明主藉著先知所说的话应验了：「有一位贞女，将怀孕生子，人将称他的名字为厄玛奴耳，意思是：天主与我们同在。」（玛1:22-23）

这预言按字面最原初的意思是宣布阿哈次的儿子希则克雅的诞生。他确确实实就是厄玛奴耳，即天主保护自己的子民和达味王权的标记。然而，这预言并没有回应到寄托在他身上的所有期望。他甚至没有实现依撒意亚所述的幸福、昌盛与和平的许诺。他并非神奇的谋士、强有力的天主、永远之父、和平之王…。（依9:5-6）

玛窦要指出：耶稣就是应验了先知的预言的那一位。祂就是先知所宣布由贞女所生的那个儿子，祂才是真正的厄玛奴耳，天主与我们同在。祂将被赐予永远的王权，实现以色列所有的希望。

一如玛窦福音的开端，厄玛奴耳的主题回到福音的末端，并以主临别前的应许：「看！我同你们天天在一起（即厄玛奴耳），直到今世的终结。」（玛28:20）作为结束。「天主与我们同在」开启和结束了玛窦的著作，因为圣史要告诉我们，天主就是耶稣本人，而祂常常伴随著所有人类。

福音也强调玛利亚的童贞。贞女一词在圣经中具有隐喻的含意：一个全然以不贰之心去爱的人。童贞就是全心全意爱主的象征，也是圣保禄致书给格林多人中所使用词：「因为我是以天主的妒爱，妒爱你们。原来我已把你们许配给一个丈夫，把你们当作贞洁的童女献给了基督。」（格后11:2）

玛利亚无疑地把童贞的典范——成全 (perfection) 实现了。对每一个基督徒而言，她是全然以完整、不贰之心去爱天主的最高模范。

要完全反思今天的福音，我们必须以今天福音的主人翁若瑟的思绪来默想。一个男人，一个义人，与一位女人（或许只是一个女孩）订了婚，正热切期待著婚礼。然后他得知女人怀了孕，而他肯定不是孩子的父亲。她解释这是透过圣神，或许她也不知道该如何解释。即使给若瑟讲述天便的故事，他应该也难以相信，就像现今任何人一样。若瑟为解决这个困境可能多夜无眠。他应该娶这个怀了别人的孩子的女人为妻吗？最后他决定暗暗地休退她，不愿公开羞辱他已开始深深地爱上的女人。正当他决定休退她后，就得到接纳玛利亚为妻的梦。 

梦只是一种方式去描述若瑟如何在没有任何司祭或先知的神谕之下得到天主的建议。这里所指的梦，并非指人在睡眠中脑部无意识的活动，而是对日夜都困扰著若瑟的难题的回应。在梦中，他意识到接纳玛利亚和孩子是天主的旨意，即使天主的旨意与他的决定有相违背，他仍然遵从。

若瑟的行为对我们的辨别过程作出了许多的教导。很多时我们倾向认为自己的决定就是天主的旨意，或我们总会找到理由辩护不去行天主的旨意。我在所行的事当中辨别天主的旨意的过程是怎样的呢？

诚蒙Fernando Armellini SCJ 供稿以进行分析