四旬期第一主日 (甲年) — 虚幻的幸福的诱惑

玛 4:1-11

耶稣受试探的章节乃神学文本。作者使用圣经的语言和图像来传达耶稣的一生就是祂和诱惑者之间的戏剧性对峙。

耶稣最戏剧性的试探就是祂在十字架上时向天父大喊：「我的天主，我的天主，你为什么舍弃了我？」（谷15:34）对于那些不明白耶稣当时其实是在祈祷的人来说，这些话听起来就是亵渎上主。祂正在朗诵《圣咏》第廿二篇。即使在祂极度苦难时，祂仍贯彻祂一生所行的，聆听圣经。

耶稣对诱惑者的回应涉及《出谷纪》的三个事件：百姓因缺乏食物和获赐玛纳而抱怨（出16）；因缺水而抗议（出17）；以及偶像祟拜（即拜金牛）（出32）。耶稣正经验祂的子民曾经历过的事。祂受到了同样的试探，并一一战胜它们。

第一个试探：「命这些石头变成饼罢！」（玛4:1-4）

在旷野中天主向梅瑟说：「看，我要从天上给你们降下食物，百姓要每天出去收歛当日所需要的……谁也不准将一些留到早晨。但他们没有听梅瑟的话；有些人把一些留到早晨，但都被虫子咬烂，发生臭味。」（出16:4, 19-20）

这是一个教导祂的子民如何控制贪婪的典型事例。天主想要把他们从占有欲和累积食物的欲望中解救出来。可是祂没有成功：百姓对世物的诱惑几乎无法阻挡。对于让每个人都有足够的「日用粮」去生活的处置仍困难重重。

耶稣被诱惑去用祂的神力为自己制造「饼」，然而祂却引述经文回答说：「人生活不但靠食物，而且也靠上主口中所发的一切言语生活。」（申8:3）

只有那些在天主圣言光照下考量人生的人，才能正确地对世物作出真实的评价。所有世物不该被轻视、破坏和拒绝，但也不可把它们视为偶像。它们都是稍纵即逝的受造物，不是绝对的真实。

相对于缺乏必需品的，那些为私利而积蓄财富、靠别人的劳动而过活，以及穷侈极奢和浪费的行为是被邪魔操控。

魔鬼以迷人的面貌，摆出虔敬的姿态，利用天主的同一话语——或许被严重扭曲和愚蠢地解释——使人误入歧途。

魔鬼最终的目的不是要引起道德沦丧、脆弱和软弱，而是要破坏人与天主的关系。当人们内心蔓生天主没有恪守承诺、言而无信、没有得到应得的保护反而在危难时对信赖祂的人弃之不顾，因而产生怀疑时，魔鬼的目的就成功了。

「要求证明」萌生于怀疑。在旷野中因口渴而精疲力竭的以色列人就是被这种诱惑压垮，并高呼说：「上主是否在我们中间？」（出17:7）他们说的话激怒了上主：如果祂在我们中间，如果祂真的以祂的爱伴随我们，就让祂给我们一个征兆彰显祂自己，行个奇迹罢！以色列挑衅上主，看看祂是否真的爱她。

耶稣也经验了这个考验却丝毫没有让步。有别于以色列，耶稣即使在祂一生中最关键的时刻，祂仍然坚拒向天父要求爱的证明。每当我们要求天主为我们的利益而行征兆时就是我们屈服于这种诱惑之下。

第三个试探：「你若俯伏朝拜我，我必把这一切交给你。」（玛4:8-11）这是权力、对他人的支配的诱惑。这是支配或服侍、竞争或援助之间的选择。一个人也可以用他的能力和才能来羞辱那些天赋较差的人。那些有权有钱的人可以服务最穷困和最弱小的人，但也可以对他们作威作福。人对权力的贪婪是如此的强烈，以至贫穷的人也受诱惑去压倒比他们更弱小的人。权威是一种神恩，亦是天主赐予团体的礼物，好让每个人都能各司其职并享有成就感。即使仰仗天主之名而行，权力乃是邪恶。几时有人挟势弄权、几时有人盛气凌人、几时有人强迫别人下跪叩头，邪恶的逻辑就起了作用。

耶稣不乏崭露头角的才能去攀登宗教和政治权力的台阶。祂明智、头脑清晰、勇敢，且吸引群众。毫无疑问祂必定会成功……只有一个条件，就是「朝拜撒殚」——即遵行世上的原则去竞争、诉诸武力和欺压、与强权者为伍，以及采用他们的方式。然而耶稣却做了相反的选择：祂成为仆人。

在旷野中的以色列子民厌恶了他们的上主而朝拜了金牛：人手所造的偶像。耶稣从不向任何偶像跪拜。祂不受政治权力、金钱、使用武器、与世上的伟人为伍，和成功及光荣的诱惑动摇。祂总是听从天父的话而已。激起我们对权力的渴求、提倡个人崇拜的声音是顽固且阴险的。

福音的后半部分邀请我们重新思考我们的生活，并让我们意识到特权不是来自天主，而是来自诱惑者。面对祂的子女，耶稣的父只呈现……谦卑地为弟兄姊妹服务。

诚蒙Fernando Armellini SCJ 供稿以进行分析