乐仁圣经分享

谷 1:21-28 今天的福音叙述马尔谷福音中论耶稣的第一个神迹。我们在圣地里一个可憎之地——葛法翁的会堂看到一个附邪魔的人。邪魔的存在不仅涉及个人病态，而是整个团体的病态。只要邪魔不打扰他们，团体就能够容忍牠们。辨识我们所容忍，甚至在我们自己或团体内饲养的邪魔，对每一个基督徒团体以至个人来说都是一项挑战。如同会堂或教堂，我们蒙召成为永生的天主的宫殿（格前3:16），因而在此内容纳或藏匿邪魔都非我堪当为天主的宫殿。 在革辣撒人的地方，那个附邪魔的人面对耶稣时，他说牠为数众多（谷5:1-20）。而当牠们被驱逐时，牠们恳求被打发到最不洁的动物猪身上寄居。这些不洁之物也承受不了邪魔，因而冲到海里自杀。这件事指出，人的心智倾向藏匿邪魔，这是连动物都无法容忍的事。 在会堂无法面对神圣无比的耶稣的邪魔，就大叫起来并扰乱团体。它所承认的是耶稣的权柄。有时我们把权柄误认为权力，它们有著微妙的不同。权柄是一个人因其所担任的职位而拥有的权利。邪魔宣认耶稣为天主子，对牠们有统治的权柄。这番话并非来自此世的知识，而在耶稣传教事工的第一个实例中，天主子的权柄已被确立，即使群众才刚开始认识耶稣是谁。他们谈论耶稣的权柄，却不知道这权力究竟来自何方。最终，伯多禄代表所有宗徒，宣认耶稣为天主子（玛16:16）。这权柄在领洗时得到了彰显（谷1:11），而在十字架下的外邦人百夫长亦宣认耶稣就是天主子（玛27:54）。 法利塞人与耶稣辩论祂的权柄，他们想证明耶稣的权柄来自更高级的邪恶势力本身（玛12:24）。耶稣推翻了他们的论点。耶稣驱赶了祂第一次征服的邪魔，且每次都不断地战胜牠们。胜利者有权要求败北者（这里尤指邪魔）服从他。 耶稣驱逐的是附在人身上的邪魔，而不是人本身。我们往往会因为意见分歧而封锁好友，删除我们应该去爱和照顾的人的通讯方式，就是我们驱逐与我的意见相左的人的方式。我们需要用基督徒的方式来对待我们团体的成员，驱逐邪魔，但欢迎那人。只有怀著大爱，才能在谴责罪恶的同时拯救罪人。

谷 1:14-20 今天的福音讲述门徒的召叫。当耶稣开始祂的事工时，祂意识到祂的使命并非由自己独自完成。祂召募有工作的人，给予他们一个新的梦想和意义。耶稣给予西满和安德肋一个梦，成为渔人的渔夫，捕人而不再是捕鱼。他们便离开自己的行业跟随了祂。肋未是一个受人鄙视的反民族主义者。他被赋予尊严和生存目的。他们的皈依是永久性的吗？他们失望了吗？一个对这些门徒详细的传记概述，可让我们了解到他们在其使命中是怎样欢喜踊跃和跌倒。 在增饼一事上，门徒变得重要起来，他们想立耶稣为王（若6:15）。他们成为学徒，被派遣作传道事工的实习，而他们亦报告了自己的成果（路10:17）。当邪魔也顺服于他们时，他们感到欢喜踊跃。在耶稣踏上祂最后一趟旅程前往耶路撒冷时，他们亦制定了当耶稣成为君王后，谁将在祂的事工中担任什么样的职位的计划（路22:24）。当他们发现自己是耶稣身边最亲密的圈子之一，且只向他们密切地解释比喻的意义和天国的奥秘时，他们欢喜踊跃。当他们询问他们的工资时，即使听到他们将在来世得到报酬，心神依然炽热（谷10:30）。 当他们不能驱逐魔鬼时，他们被嘲笑了（玛17:19）。当他们无法面对惊涛骇浪时，他们感到害怕，甚至失去认出耶稣的视野。当耶稣被捕时，一个出卖祂，另一个不认祂，其他人亦四处逃窜。他们都四散开去，有些回到自己原来的行业。被赋予一个特别的梦要成为「渔人的渔夫」，成为建立教会的磐石的伯多禄，却是最先重操旧业的人，且说：「我去打鱼。」（若21:3）其余的人都纷纷效法他。 在所有这些成功和失败的故事中，值得注意的是，耶稣并没有尝试找更有效率和勇敢的人去取代他们。祂只是一直相信他们！每当他们犹豫不决时，祂都会给他们上一个充满爱的教训。当他们走上违背神圣计划的道路时，耶稣温柔地带领他们回到正道，有时带著怜悯的目光，有时却温柔地斥责他们。 令人惊讶的是，耶稣似乎为全球性的计划奠定了一个脆弱的基础。然而耶稣是对的，祂拣选那些能令天国成长发展的人。当祂需要更多人手时，就会召叫适合的人来。祂召选斯德望为第一位殉道者，而保禄则蒙召把传扬天国的种子撒在罗马帝国由近及远的各地。 时至今日，祂仍然不停地召叫人参与祂天国的计划。当祂招募我们后就再不更换我们，反而慢慢地让我们发现祂是谁，使我们迷恋祂因而皈依和宣扬祂，甚至为祂而献出生命。原本害怕胆怯的伯多禄，后来却被复活的基督所吸引，并为祂而牺牲性命！耶

若 1:35-42 今天的福音讲述耶稣在祂公开传教之始与第一批门徒的相遇。洗者若翰把耶稣介绍给安德肋和他的伙伴，而他们称祂为辣彼。他们与耶稣待了一天后，祂的形象由辣彼成为默西亚。若我们认为他们这么快就透彻了解耶稣的身份，那我们就搞错了。要知道向门徒揭示耶稣是谁到什么样的程度，我们必须更深入地探讨他们的对话。 安德肋和他伙伴的问题是：「你住在那里？」这是第一次见面时礼貌性的提问。耶稣没有直接回答这个问题，反而邀请他们去看看祂的居所。事实上，耶稣在祂传教上一路的日子将告诉他们祂不住在那里，就是他们可能已经明白的事。「狐狸有穴，天上的飞鸟有巢，但是人子却没有枕头的地方。」（玛8:20） 「祂住在那里」这个问题将在更久之后，在若望福音的结尾时得到解答，并带领我们进入圣父和圣子之间深不可测的神奥关系中。耶稣说道：「正如我住在父内，你们也必住在我内。」（若14:20）天父的心就是耶稣的居所，祂视天父的心为祂的粮食和寄居之处。祂亦邀请门徒住在祂内。 十分可悲的是，门徒与耶稣一起生活了这么久，他们仍然不明白这个奥迹，斐理伯甚至说：「把父显示给我们。」耶稣则悲伤地反问他们说：「这么长久的时候，我和你们在一起，而你还不认识我吗？谁看见了我，就是看见了父。」（若14:8-9） 安德肋和他的伙伴与耶稣简单的对话，将把他们带到一个奥迹的核心，并且在耶稣传教事业结束时，他们将领悟到耶稣并非单单只是默西亚而已，而是天主子，合乎天父心意的圣子。 我们看待他人的方式有很多种。有人些从一个人的过去来评价他的得失成败；有些人按那人现时的地位来评价他；而有些人则著眼于那个人所拥有的潜能。门徒以耶稣将来会成为默西亚的目光来看得祂，因而超越不了自己的视野界限。 在福音的尾端，耶稣如何看待西满这一段十分重要。祂可以就西满从事的工作称他为渔夫，或按他的年纪称他为叔叔，或任何让人感到熟悉、友善的称呼。然而，耶稣视他为磐石，在这磐石上将建立祂的教会，因而称他为伯多禄。这是授予权柄的何等经验啊！恐怕连伯多禄自己也未必明白这新的命名的意义何在。 当你认为一个人的价值会倍增，想像他未来的潜力，就会赋予并鼓励那人去追逐梦想。耶稣就是这样对待祂的门徒。

  玛2:1-12 主显节的福音叙述三贤士来到白冷，朝拜新生的君王婴孩耶稣。这个节日显示出耶稣就是天地万物的君王，而三贤士则代表著整个非犹太的世界。从这一刻起，一个由父亲、母亲和新生婴孩组成的私人家庭场景，一下子充满了普世的幅度。至此，从只有少数在白冷的牧羊人知道耶稣诞生的故事，摇身一变成为人类救恩史的故事。这个弱小的家庭成为整个人类的中心，而且必须从人类君王的盛怒中拯救出来，因为新生的男婴被称为宇宙万物的君王。 正如人们经常谈论，主显节的中心人物就是东方贤士。他们不是君王，而是贤士、智者或魔术师。他们有解读星辰运行的专业技能（即天文学家）。当时一般的民众认为他们的知识具有魔力，并尊他们为算命师。圣经中没有任何根据指出他们是三个人。传统上给他们起名，与奉献的礼物：黄金、乳香和没药的数目相吻合。献给耶稣的礼物均是皇室的礼品，相称予君王。贤士正在找新生的君王。藉著他们，以色列的默西亚被公认为天地万物的君王。我们知道贤士向黑落德打听关于新生的君王，建立基督的普世王权。 可以肯定的是，这些贤士得知基督的诞生，并找到马槽来。听起来就好像许多虔敬的基督徒跑到各地不同的马槽探访。只是现今，有些观赏耶稣诞生场景的人，都只欣赏马糟的艺术布置，那些瀑布和灯光闪烁，而小婴儿可能正用微弱的声音叫著：「今天是我的生日，向我请安送我礼物吧！」有时从耶稣诞生的场景参观回来的游客，都没有真正与新生的婴儿有实际的接触。有时整个圣诞节甚至只与圣诞老人和圣诞树有关，并没有默想过救世主基督的诞生。 贤士首先来到黑落德的宫殿，询问有关这个特别的婴儿。熟悉默西亚预言的黑落德在贤士的帮忙下很快就找到婴孩诞生的地方。然而，在他邪恶的思念中正酝酿著一个消灭婴孩的计划。黑落德的恐惧已经让人知晓，这个出生在偏远的牧童村的孩子将会影响以色列和他自己的命运。 白冷的故事应验了旧中有关属犹大支派以色列的君王达味的故乡的预言。耶稣被视为出生于达味的王朝。这位新生王同时诞生在牧羊人当中，而达味正是牧人这一巧合，则使主显节的场景带来意味深长的意义。旧约圣经常常把默西亚描绘为牧羊人。 如果圣诞节是天国和圣家喜乐的时刻，那么主显节则是大地为宇宙君王而欢欣踊跃的时刻，而每个基督徒也因为属于祂的王国而一同欢欣踊跃。而在祂的王国里，君王「是我的牧者，我实在一无所缺」。