乐仁圣经分享

  若 6:1-15 今天福音经文记载的事件是：耶稣就是那使五千人得到饱饫的生命之粮。整个场景折射出以色列人走出埃及，藉著“卓越先知”（the Prophet par excellence）梅瑟的代祷，他们解决了在西奈旷野（desert of Sinai）遇到的食物和饮水的危机。这样讲论的顺序，也适于立定耶稣是新兴团体的新梅瑟。在接下来的几周，我们将会反思这段论述的完整含义。然而，这段论述除了有一些神学含义以外，还有一些实际意义，表示我们要去思考和行动。 耶稣正在解决饥饿问题。这是世界当下面临的问题，尤其是持续一年多的大流行病的情况下。在玛律谷福音中，门徒发现：解决这个问题，极其容易。让他们找到自己的饼。这完全是不负责任的。他们追随他们，聆听救主的训导，但是，照料他们身体饥饿的时候一到，他们洗手离开，这就是虚伪领导人的标记。耶稣知道，祂必须做些什么。 耶稣从自己的孩提时代就可能对食物的短缺和丰盈非常熟悉。没有人会比生在“食粮之家”（“house of bread）白冷的人更清楚了，白冷最后也成了食粮。祂四十天忍受饥饿，甚至饿得想要把石头变成饼。祂知道饥饿的意义。在这场大流行病期间，祂一定比任何人都接近那些饥饿的人。 食物短缺的时候，祂做了什么？祂两手空空，只为了施以慈惠。祂问人们，他们有什么食物。祂祝福了他们的食物，鼓励他们把自己所拥有的拿去分享。这从一个小男孩的饼开始。有趣的是：这段经文并没有提到：耶稣使饼增多。也许祂不需要增饼。因为可能所有人都给自己留了不止一个饼，以防食物出现短缺。一个成人的一顿饭，不会多过三个饼 （参看：路11:5）那个孩子有五个饼，数量超过自己能吃得下的数量！五饼《托拉》五书的象征，二鱼是智慧书和先知书的象征，尽管是这样解释的，但是，所显的奇迹，是邀请人们去分享。当他们拿著他们所有的一切去分享的时候，这就需要他们能有更多的东西。碎屑把十二个篮子装满，这意味著：他们有足够的食粮，能使整个以色列都能得到饱饫。在这里，我们需要注意我们的积存和浪费！ 我经常会想像那个捐出食粮的孩子与自己母亲的对话的场景，那个小孩子对自己的母亲说：“妈妈，我把妳给我的五个饼和两条鱼给了救主，祂能用我一点点的食物使五千人得到饱饫。”那母亲可能会回答说：“当然，我再多给你一些食物，好使你能拿去，与那些没有食物的孩子分享。但是，如果耶稣把这些食物分给那五千人，你就会成这个

  谷 6:30-34 我们今天读到的福音经文延续上主日我们听到的福音：耶稣派遣十二宗徒去传教。他们同耶稣在一起，学习祈祷，医治，驱逐魔鬼，已有相当长的时间。于是，他们被派遣去做耶稣正在做的事。当门徒从他们初次在乡村的实习回来的时候，救主邀请他们休息片刻，安宁片刻。 这个场景中首先吸睛的是耶稣揭示出来的天主的母性。在大多数文化中，母亲的职责是照顾家人的身体所需，包括照料他们的食物的休息。耶稣履行了那在传统上赋给女性的这个职责，显示出天主温柔，富有同情的圣心。祂的使命不只是照顾羊，祂还照料牧者。耶稣具有母亲般形象的例证，不只体现在这段经文中。我们发现，祂在岸边烤鱼，等着自己的门徒打一些鱼回来（参看：若21:1-17）狭隘的把天主性完全局限于男性，与福音所描述的耶稣形象，并不相称。教会传统上举行耶稣圣心节，与耶稣基督揭示出来的天主慈悲和温柔的爱，完全合拍。 在读经一的背景下读这段福音经文，就会深化天主牧养的含义。第一篇读经中，耶肋米亚对司祭（以色列的牧者）怀有怨言。他们说：这些司祭，驱散了羊群，并没有照料他们。接着，天主给以色列人许诺：祂要给他们派遣一个合乎祂心意的牧者。在这里，出自达味王朝的耶稣，祂所派遣的门徒，合乎祂的心意。耶稣从船上下来的时候，看到群众蜂拥来到祂身边的时候，祂感觉他们好似无牧之羊，这就使我想起耶肋米亚先知所说的这些话。 他们结束工作，在平静中退省的时候，耶稣教导他们：牧者的职份，不是一个疯狂的行动，也是一个内化于心的行动。耶稣引导他们完成这段内化的旅程。耶稣也藉着这个时机，亲自参加了这次退省（参看：路5:16,9:18）祂在紧张的退省时期收集的资源，给祂和人们在一起完成使命，提供了动力。 他们与耶稣同在一段时间以后，他们回到海边的时候，他们发现人们仍在那里，渴望听耶稣讲话。于是，祂又开始工作。我们需要学习在自主的祈祷和使人沉醉于照料那些想要聆听天主圣言之人的工作之间相互交替的技能。 我们可能会错认为：这段经文只是讲给那些在教会内担任正式牧职的司铎们听的。所有人都蒙召成为牧者，我们都彼此交托，彼此照料：父母照料自己的儿女，兄弟姐妹之间彼此照料，老师照料学习，几乎所有人都要承担牧人的角色。我们必须要努力成为一个合乎耶稣心意的牧者。

  谷6:7-13 宗徒们两个两个出去，并被赋予制伏这个世界上不洁之神的权柄。救主指示他们，在这个工程中，应该做什么，不应该做什么。祂许可了一个结伴体系，但要他们轻装旅行。 在我们脑海中出现的问题是：为什么他们结队去派遣？如果他们被挨个派遣，那么，他们就能到达12个地方！为什么他们被派遣的时候，不带上足够的备份和补给？如果他们带上他们的食粮和金钱，这样的话，他们就能节省找食物和免费住宿之处的时间！ 救主是在教导他们要像那样，以客观和智慧来处理这个世界上的人和事。今天，每个门徒（在我们的时代，教会的领袖）都面临着一种诱惑，就是他们过于依赖自己的成果。他们感觉“我完成了福传计划”“我建立了教会”，而这样的感觉，有损于建立天主的国。因此，救主强调要团队合作，正如圣保禄所说：“我栽种，阿颇罗浇灌。” 独人福传很容易使人陷入有悖于福音价值观的处境，依赖人的陷阱。他们怠于向他们挑战的人宣讲具有挑战讯息的福音，而是宣讲福音的简化版本。如果传教士忠于这个世界的权能，自己就会变得迟钝和无能。尽管人们以为：他们在这个世界上取得了巨大的成功，但是，事实证明，它们是长满树叶没有结果实的树。 结队制度的智慧在于，他们彼此依靠，这成了天主勇毅和启迪的源泉。在救主的使命中，他们彼此支持，彼此合作。独人完成的工作，往往是完成自己的项目，而非宣讲天主的圣言。结队制度阻止这个世界的权能驯化天主圣言，改变并消除这个圣言的力量。 结队制度的另一个智慧就是：防止个人主义。“别人就是地狱”是由让•保禄•萨特（Jean-Paul Sartre）炮制的哲学思想。这个哲学思想被建立在精神病理学之上，或是建立在一个具有缺陷的前提之上的，就是人是绝对独立的。她/他并不是。人类天生就生活在社会中，因此，理想上认为：人不可能孤独生活。我们每人都得到过别人的帮助，我们也有责任向别人提供帮助。在社会中，每人都对另一方负有承诺。我们要使别人信服我们的项目，我们的计划，我们的生活方式。如果你的项目不能说服你的属灵伙伴，那么，这个项目，就没有遵循天主的计划。 门徒们被要求携带一个轻便的背包。客观的法则，在这里也同样适用。如果门徒携带过多的个人物品，就会阻碍自己的工作。拥有很多财产的福传者，本身就是一种矛盾的说法。人的财产在哪里，人的心就在哪里。轻装消除了福传者的忧心忡忡。 修士出去旅行的故事，就是一个很好的教导。有一群修士正进行一次

  谷6:1-6 对我们大多数人而言，工作一段时间以后回家，是我们非常熟悉的经验。那些在海外工作的人，他们经常面对这样的情况。回家的工人，他们只有很短的时间与家人和朋友在一起，他们的亲戚和家人有足够的时间“款待”他们。归乡的人只要对他们的消费习惯或者文化提出最轻微的要求，那些到目前而言，对他们感到欣赏的人，就会对他们表达不满。人们的幻想破灭，开始问道：“你什么时候回去。留在这里，有什么意义？” 耶稣回家的时候，祂也有相似的经历：祂曾被热情的接待，也有被拒绝的经历。祂在葛法翁挑选了一些仆人和追随者以后，就回纳匝肋住了几天。那些在镇上的人很想看到祂所显的神迹。当然，他们还津津有味听祂的门徒讲述在葛法翁的奇迹。但是，祂一出现在会堂，人们就对祂不满，向祂动怒。是什么引起人们对祂的不满？他们的愉悦，何时被仇恨取代？ 祂在会堂里讲的话，一定有一些是他们所不能接受的。“先知”一词给我们提供了一条异见的线索。耶稣把自己比作先知，祂教导他们，具有权威。当我们阅读对观福音的时候，这样的假想得到验证。在路加福音的经文中，祂读了依撒意亚先知书，宣布这个预言，在祂身上得到应验，祂就是默西亚。镇上的居民与耶稣之间存在鸿沟。耶稣认为自己是天主的默西亚，但是，人们并不这么认为！ 人们不准备接受这个事实：他们认识的近人，并不具有先知血统的人，开始教导他们。耶稣可能会挑战他们，让他们归向天主的价值观。然而，人们对邀请自己的人的资格表示质疑。 这段叙述经文中提到的另一个神学元素是有关默西亚的提法。在一份他们熟悉之人的名单中，他们遗漏了耶稣父亲的名字，显然是重要的。这可能是因为若瑟已经死了，但是，这并不一定。按照犹太人的习俗。通常是用父亲的名字给儿子取名的。这是圣史的一种表达方法，在某种程度而言，他们很了解祂，但是，他们不知道祂父亲到底谁，但是，我们知道，祂的父亲是天主。 他们还试图追溯救主的家庭之根，以此抹黑祂。但是，他们的尝试失败了，因为他们并没有追溯祂的父亲。他们知道，默西亚是出自达味王朝。他们试图把祂当作自己的家人一样同化，而非达味的继承人，作者给了我们一条线索，以此表明他们并不完全了解耶稣。读者在他们试图反驳的事情上找到了耶稣是默西亚的证据。 我们很难克服那些人们根据人的出身，肤色或文化产生的歧视和偏见，不论讲话的人是谁，真理便是如此。他们通过诋毁讲者，以此拒绝真理，这更说明了，那些听众，并没有