乐仁圣经分享

  若 20:19-23 耶稣许诺门徒祂决不会留下他们做孤儿，并会派遣圣神来。今天就是我们庆祝复活基督所赐予的这份恩赐的节日。 正当若望把圣神倾注到众人身上这事置于复活节当天，以表明圣神是复活基督的恩赐，路加却把圣神降临置于五旬节这天。五旬节是一个非常古老的犹太节日，庆祝于逾越节后五十天。这节日纪念以色列子民到达西乃山，就是颁布十诫的地方。路加想要教导我们，圣神已取代了旧法律，成为基督徒的新法律。 圣神的新法律就是：一颗全新的心；是天主的生命。当祂进入一个人时，就会转化他，从荆棘转化为结果子的树，自然而然地生产出天主的工作。 当一个人被圣神充满时，前所未闻的事将在他身上发生。他将以天主自己的爱来爱。从那一刻起「他就不需要谁教训他」（若一2:27）；祂不再需要另一部法律。若望续而说，活于圣神的人不能犯罪：「凡由天主生的，就不犯罪过，因为天主的种子存留在他内，他不能犯罪，因为他是由天主生的。」（若一3:9） 那么雷、风和火呢？在《出谷纪》中，这些现象伴随著旧法律的恩赐而出现。「众百姓看见打雷、打闪、吹角、冒烟的山。」（出20:18）拉比们说在西乃山，于五旬节那天，当上主颁布法律时，祂的话以七十个火舌的形状呈现，表明梅瑟五书注定要给全体百姓（当时被认定刚好七十个）。路加在圣神降临——新法律中使用了相同的图像。若他想被理解，就必须使用相同的图像。 那么宗徒能说多种方言呢？路加所指的可能是早期教会的一个十分普遍的现象。当门徒领受圣神后，便开始在欢欣鼓舞中赞美天主，就像神魂超拔般，他们以其他语言说出奇异的话。 路加把这现象作为象征意义来指出教会的普世性。圣神的临降是赐给所有人和所有民族。面对天主的这份恩赐，所有语言、种族和民族的障碍全都坍塌。在五旬节那天，发生了与巴贝耳塔相反的事情（创11:1-9）。当时的人开始彼此误解和疏远。然而，圣神启动了相反的运动，祂聚集那些四散的人。 凡容许自己被福音及圣神带领的人，都会说一种人人都能理解的和参与的语言：爱的语言。是圣神将人转化成一个大家庭，所有人都彼此理解和相亲相爱。 摘自Fr. Fernando Armellini SCJ的原稿

  玛28:16-20 玛窦把与复活的主的相遇放在加里肋亚而非耶路撒冷。圣史想要强调宗徒们的使命的起点，正正就是他们的主的起点。 加里肋亚是一个受人鄙视的地区，那里居住著来自不同种族、多种多样的人口。玛窦想要指出，就是这些半外邦的人现今被指定获得福音。耶路撒冷这座拒绝了天主的受傅者的城市，反而失去了作为以色列灵性中心的特权。 每次耶稣教导或行一些特别重要的举动时，玛窦都会把耶稣置于山上。因为山使人联想起天主的临在，在那里祂颁布了祂的诫命和命令。现在，门徒在这山上经验到复活的主，他们吸纳了主的信息，并被赋予完成主的使命的能力。 「虽然有人还心中疑惑」（玛28:17）这句话令人感到困惑。如果他们在耶路撒冷，在复活节那天与祂相遇了，怎么还会疑惑呢？从天主教教理的角度来看，这个细节是象征性的。对玛窦来说，基督徒团体并非由完美的人所组成的，而是由善与恶、光明与黑暗一直并存的人所组成的。我们在首批门徒身上就看到这种情形：他们怀有信德，却仍抱持疑惑和不确定。 相信基督却抱有疑惑是可能的事。信仰不可能与佐证并存。一个人不能「相信」太阳的存在；这是确定的事实，人可以看见它。其光和热的效应亦有科学证实。在信仰的领域，佐证却是不可能的。像宗徒们一样，我们深信基督复活的真理，但却无法证明。 经文的第二部分描述派遣宗徒往普世传扬福音。耶稣公开生活时，派遣他们去传扬天主的国，并指示他们：「外邦人的路，你们不要走；撒玛黎雅人的城你们不要进，你们宁可往以色列家迷失了的羊那里去。」（玛10:5-6）耶稣复活后，他们的使命扩大了，成为普世性。 当耶稣离开纳匝助，定居于葛法翁时，这光在加里肋亚被点燃起来。「那坐在黑暗中的百姓，看见了浩光；那些坐在死亡阴影之地的人为他们出现了光明。」（玛4:16）现在这光必须照亮普世。一如先知所预言的，以色列要成为「万民的光明」（依42:6）。 时间是决定性的，耶稣论及祂的权柄：父派遣祂来传达救恩的喜讯；而现在祂把这项任务委托给门徒所在的团体，并赋予他们祂的权能。 教会被召使基督临于世上。透过洗礼，她生产新子民到天主圣三，即父、子及圣神共融的团体中。这是一项崇高而又艰巨的任务；它激发起那些奉命执行的人敬畏和诚惶诚恐的心。 摘自Fr. Fernando Armellini SCJ的原稿

  若14:15-21 门徒明白耶稣将要离他们而去。他们感到忧伤，抚心自问当耶稣离去后他们该怎样才能继续团结一致。 耶稣承诺决不会在没有保护和指引下遗留他们独自一人。祂说祂要求父，而父必会「赐给他们另一位护慰者」，祂将永远与他们同在。耶稣进一步澄清，只有那些和祂、祂的计划与祂爱的工程相一致的人才能领受圣神。世界却不能领受祂。 圣神所不能领受的世界即是什么？是否指外邦人、那些不属于门徒团体身处远方的人，或信仰其他宗教的人？耶稣所指的世界并非人，而是每个人心中的某些部分——就是被黑暗、罪恶和死亡统治的部分。这就是世俗的精神，与基督的精神恰恰相反。圣保禄向格林多人指出这一点，因为他们正被人的智慧所引领。 圣神被称为护慰者（被召留在身旁者）。在尚未有律师制度的古时，每个被告者只能为自己辩护，请证人证明其清白。有时有些人虽然无罪，却未能证明自身的清白；有些犯了罪，却得到宽赦。对他们来说只剩下一个最后希望：在集会中有一个因其道德正直而受人敬仰的人站出来。这个无可指摘的人二话不说站起来走到被告人身边，这个动作示意他宣告那人无罪。没有人胆敢再增加谴责。这「辩护者」被称为「护慰者」，就是「被召到遇上麻烦那一方的人身边的人」。因此，这个名称有指保护者、帮助者，辩护者。 耶稣承诺门徒必会赐给他们另一个护慰者，因为他们已有一个——祂本人，一如若望一书所提到：「我的孩子们，我给你们写这些事，是为叫你们不犯罪；但是，谁若犯了罪，我们在父那里有正义的耶稣基督作护慰者。」（若一2:1） 耶稣是护慰者，是我们与天父之间中保，并非因为祂从来自我们的罪而激起天父的义怒中保护我们（天父常常站在我们这边，如同耶稣一样），而是因为祂从指控我们的人，我们的敌人——即罪恶——中保护我们。罪恶就是仇敌，耶稣知道要如何驳斥牠，扑灭牠的能力。若望提醒基督徒团体这个真理，使他们在生活困难、灵性黑夜、软弱和倾向于罪恶中时，不会灰心丧志、绝望或失去内心的平静。 基督徒的责任在于常常对圣神的流动保持开放。圣神总是揭示新事物、增加喜乐和平安、助人作更好的祈祷，并让心灵摆脱无意义的恐惧。 摘自Fr. Fernando Armellini SCJ的原稿

  若14:1-12 「在我父的家里，有许多住处……我去的地方，你们知道往那里去的路。」（若14:2-4）耶稣说这话是指祂必须经历一段艰苦的「道路」。祂还提及祂的门徒必须非常了解这条「道路」，因为祂常常谈论。 这「道路」是通往复活的艰苦旅程，需要牺牲性命。耶稣给门徒讲论过无数次，但他们却迟于领悟。当祂强调「生命的恩赐」时，他们总是分心，想著别的事情。 从这个角度来看，「在父家里的众多位置」这个问题变得清晰可见。谁若愿意步武耶稣所走过的「道路」，便马上发现自己正在天主的国——即父家。这家并非乐园，而是基督徒团体。那里有许多住处，指的是团体间有许多服务，许多工作要完成。「许多住处」无非是「各式各样的职务」，亦即在不同的情况下，每个人都要为弟兄姊妹发挥自己的能力，就是从天主所领受的许多恩宠的能力。 今天的福音的第二个要点集中在斐理伯的问题上：「把父显示给我们，我们就心满意足了。」斐理伯仿佛是人心隐密的渴慕的诠释者。他知道「从来没有人见过天主」（若1:18），因为「祂住于不可接近的光中，没有人看见过，也不能看见的天主。」（弟前6:16）；同时也忆及到为心里洁净的人所保存的福乐：「因为他们要看见天主」（玛5:8），而他认为耶稣可以满足他隐密的渴望。他提出的要求，仿佛呼应著梅瑟和圣咏作者所要表达的要求。 耶稣的回答，展示了目睹天主的方法。人们需要仰观祂。祂是天主为了彰显自己而揭示的面容，祂来和祂的子民建立一个亲密的关系、友谊和共融。祂是「不可见的天主的肖像」（哥1:15），「是天主光荣的反映，是天主本体的真像」（希1:3）。 认识天父，不需要任何辩论或推理。让自己迷失在不充分的哲学研究上是不值得的。默观耶稣，观察祂的言行、祂的教训、祂的行为，祂如何爱，祂喜欢谁、祂照顾谁、祂爱抚谁以及祂让谁爱抚祂、祂与谁同桌共食、祂的选择、捍卫的人……就足够了，因为父也作这些。耶稣满全的事业就是父的事业（若14:10）。 「谁看见了我，就是看见了父」耶稣肯定地说（若14:9）。我们所需要的就是信德的凝视，一种超越外貌、超越纯粹物质的数据，一种从耶稣的工作中才能捕捉到天主揭示自己的注视。这种凝视等同于相信。 摘自Fr. Fernando Armellini SCJ的原稿