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若15:1-8 今天的福音邀請人們反思葡萄樹和枝條。正如我們在上主日默思的善牧形象一樣，葡萄樹被以色列人認為是隱喻。他們記得聖詠第八十首上說：「你是從埃及帶來的葡萄樹」，或是依撒意亞先知書第五章上記載的雅威 (Yahweh) 的悲哀，這為耶穌的聽眾而言，是難以忘懷的。這個隱喻已經深植於他們的意識中，為以色列人，有時候，他們難以從真實存在的事物中分別隱喻。 以色列原是雅威珍貴的葡萄樹。這個隱喻顯然是指雅威和以色列人之間的親密關係。耶穌正是以此圖像明確：祂是葡萄樹的根莖，祂的門徒是枝條，祂意在與自己的門徒，新興的以色列，建立一種更親密的 關係。正如耶穌所言，人吃喝祂的體血，就是共用同一樹幹和汁液。當我們把這個隱喻和祂對自己的體血所用的比喻一起閱讀的時候，我們就會明白耶穌用一種奧秘的方式向我們宣導的隱喻的意義——天主渴望與我們一起生活，甚至渴望在我們內生活。 葡萄樹和枝條的隱喻，是一個精心設計過的隱喻，或者，更準確的說是一種寓言文體。如果我們不對這個寓言的所有部分進行解讀，我們可能會丟失重要資訊。這個比喻由這些部分組成：枝條，果實，居住，修剪，焚燒，修剪葡萄樹者，不結果實的枝條。耶穌親自澄清了這個寓言中的絕大部分。聖父是修剪葡萄樹者。祂修剪枝條，好能結出更多的果實。被祂修剪和移除的枝條就要被焚燒。耶穌在整個寓言中運用了一個動詞「存留」。因此，為能更深入理解這個寓言的其餘部分，我們就需要理解寓言的兩個組成部分。存留在祂內，意味著什麼？ 我們習慣於生活在屋內，或者寄住在別人的家中。但是，我們如何才能住在一人的身內？在今天的福音經文的之後段落，耶穌解釋說：生活在祂內，意味著生活在祂的愛內。祂繼續說：遵守祂的誡命就是在祂內生活的生活方式。祂的誡命是什麼？祂在以後會說：「這是我給你們的誡命，就是要彼此相愛。」為我而言，彼此相愛，就是生活在基督內，基督在我內生活的黃金規律。這種元素，按照邏輯順序組成，構成了祂王國的哲學基礎。 「結更多的果實」的隱喻與愛和實踐慈悲善工休戚相關。愛和慈悲的行為，就是愛的果實。聖父邀請我們在自己身上經歷各種修剪，好使我們成為實踐愛德的果實！在這樣的情景下，我們才能清晰理解修剪的含義。聖父沒有用修剪和切割工具來修剪我們。福音中聖父的聲音，挑戰我們與愛德功行對抗的性情，這樣的性情，會使我們削減實踐慈悲和憐憫行動的計畫。因此，修剪是一種分辨和判斷價值觀和行為的過

  若10:11-18 善牧主日带我们进入善牧和羊群的寓言中。以色列与牧羊人的隐喻有著密不可分的关联，有时很难将真实与象征分隔开来。除了整少数例子外，以色列的英雄均为牧羊人。亚巴郎、梅瑟、雅各伯、撒乌耳和达味都是牧羊人。他们著名的祖先的社会经济活动给以色列留下了语言和文化的印记。 以色列成就最辉煌的君王达味，奸诈地杀害了他的士兵乌黎雅并与他的妻子通奸后，纳堂先知便是以牧羊的寓言来挑战达味（撒下12）。达味的行为在比喻中被吁为是那个拥有大群牛羊，却宰杀了邻人仅有的一只羊的牧人。虽然达味弥补了他的过犯，可是纳堂的喻言却深入以色列的心灵中，以至非犹太人读者遇到难以理解的文化深度。 旧约亦有多次赞扬牧羊人的隐喻，然而它们都不能与咏唱「上主是我的牧者，我实在一无所缺」这首圣咏的作者相媲美。随著耶稣宣布「我是善牧」，这首圣咏带出了新的细微差别。圣咏中所谓的主就是「我是」，即雅威。留意这是耶稣七个「我是」的宣言之一。以色列亦很熟悉耶肋米亚的预言：「在那里给你们一些随我心意的牧者」（耶3:15）。当耶稣说祂是善牧时，所有这些对旧约文学最熟悉不过的以色列人，都浮现在他们的脑海中。 在这片语中，「善」一词的使用让人联想起雅威对恶牧严厉的斥责，以及祂许诺在耶肋米亚之后兴起一位合乎祂心意的牧者。当耶稣在随后的经文解释恶牧与善牧的本质并与之对比时，旧约的含义变得鲜明起来。 这个寓言中最动人的一句就是「我就是门，除非经过我，谁也不能到父那里去。」一个人要成为门是难以令人理解的事。我们知道在当时，牧羊人晚上会轮把看守著闸门，他们趴在其上，成为门的作用。这样没有动物可以进去而不踏到他，羊也不能不踏他而出去。耶稣以此来告诉人们，祂将怎样为保护祂的羊而舍命。耶稣述说著祂与教会和信徒的联系是多么的亲密，祂认识每一个人的名字和特征。啊！我多少次践踏了祂的心啊，有时甚至让牧者心碎和受伤！在我辜负了祂赐予我的祝福后，我又有多少次回头改过，回到祂炽热的心？ 最近，「闻起来像羊的牧者」的图像以新的力量，在教宗方济各《福音的喜乐》通谕中重新展现在教会中。这图像邀请所有牧者与羊更亲密。要更亲近羊，牧者需要卸下许多令人生畏的基建，甚至一些结构。 闻起来像牧者的隐喻让我想起一部印度方言的电影《山羊之日》(Goat Days)。这部求生传记讲述一名男子前往沙乌地阿拉伯寻找工作，而他又是如何被迫在羊栏里看守羊群的故事。他长期

  路 24:35-48 福音以往厄玛乌的门徒因与主长时间相遇而兴奋不已作为开始。正当他们谈话时，耶稣出现在他们当中，与这些不知如何理解他们所看见的耶稣的形象本质的门徒相遇。复活的主有一种他们不熟悉的特殊本质。祂可以穿透紧闭的门，但祂的灵体却又具有真实性。而祂正和他们吃饭。 他们第一次遇见这种现象，所以未能按类别来理解所发生的事，遑论解释。因此，他们感到震惊、害怕和疑惑。他们曾看见耶稣复活拉匝禄，但他们确定他是回到有死的身体。然而耶稣的复活，却有一个他们无法解释的不同。耶稣跟他们解释，这是祂光荣的新身体的现实。圣经学者告诉我们，路加以这种写作方式来说服希腊信徒，和其他相信复活的是真的人。 耶稣为人所能见，让害怕和疑惑的门徒确信复活的真实性。复活是宣告悔改和天主赦罪的计划的最大证明。这计划原来就是要宣告给地上的「万民」，而它要从这班怀疑的门徒开始。所以耶稣使出异常的心力来使门徒信服。耶稣「开启他们的明悟」，一如祂对往厄玛乌的门徒那样「开启他们的明悟」让他们了解经书。 开启明悟需要我们去学习新的思考类型，一个全新的思维模式，这是我们难以掌握的。耶稣却有一个独特的方式来实现这个目标。祂从个人开始，改变他们的信念，而非从大众运动开始。耶稣藉著改变少数门徒的思维来展开改变。祂就是这样对往大马士革的保禄。然后故事就开始讲述复活、悔改和罪之赦。这是心与心的交流，冲破了国家与时代的界限。而这个信息仍然流传著。我们可以把这个信息的广传比作新型冠状病毒的传播。它原本是由位于中国某个角落的一只动物引起，然后传染给人。之后便广传到世界各地，即使大家竭尽所能地遏止病毒传播。 人类开始意识到，大规模的改变是可以借由基础工程上最细微的扭来改变的。即使是新冠肺炎的疫苗，也不过是少量蛋白质的代码，便可以编制让人体去产生抗体来对抗病毒。 事实上，天主一直采用这种方法。在旧约中，我们看到天主只让一个人去相信祂的计划。祂召叫了年老和不生育的亚巴郎去相信祂的许诺——你的子孙有如天上的星辰那么多，又如海岸上的沙粒那么不可胜数。而这许诺应验了。祂召叫诺厄去相信，在连水池都没有的地方去建造一艘船！雅威邀请口吃的梅瑟，勇敢地站起来面对法郎的强大势力，带领群众摆脱奴役。天主藉著改变一个人的思考类别来行神妙莫测的大事！ 但最终，重要的是我们汲取了复活的信息。因复活者之名，悔改和罪之赦被传遍万民，以及传给我这个人。复活的

若20:19-31 今天的福音讲述门徒在主日（一周的第一天）相聚在一起时，耶稣给他们显现了两次。复活的基督开始把祂被捕时四散的门徒重新聚集起来，带回团体当中。大部分的门徒可能以，被视为冒犯了和他们一起四处行走和居住了三年的师傅的方式，离开了祂。一位背叛了祂，最资深的那位则三次不认祂。然而，复活的基督却带给他们平安和喜乐。祂并没有遣责背弃祂的门徒。被宽恕的强烈感受，足以聚集门徒回到团体里去。 教会这个团体就是经由复活和宽恕所形成。电影《2012》中有一个令人难忘的场景，就是我们如何建立一个新的世界、一个新的团体。科学家安达瑞对政治家禁止那些兴建这艘能够安全抵御大洪灾的船的人员进入船只的决定提出质疑。他问道：「假如我们以暴行来展开我们的未来，那我们要告诉甚么给我们的孩子和子孙呢？」他的介入最终改变了政客的想法，接受穷人上船。更重要的是，我们该如何建立一个经验复活的新团体，而我们又要告诉甚么样的故事给我们的下一代呢？ 耶稣理所当然讲述著宽恕的故事，而祂也希望门徒把这个故事一代传一代地流传下去。因此，复活的主赐予他们平安，抚平他们焦虑烦躁不安的心。祂亦希望门徒能够怀著希望和对复活的坚定信念展开新的团体。而祂就是以希望和复活的故事来转换往厄玛乌的门徒失望而去的故事。 耶稣同时建树他们成为一个拥有坚定信念去为复活作证的团体。故此，祂消除门徒对复活这个事实的疑虑，因为并非所有的门徒都相信主复活了（玛28:17）。圣若望就把宗徒多默设定为怀疑的门徒的象征。多默拒绝相信，除非他亲手用他的指头探入基督的钉孔并探入祂的肋膀。但他不再顽固，并且宣认他的信德：「我主！我天主！」事实上，他在触摸基督之前就已相信了，尽管许多画作都绘画多默碰触基督的情境。唉，它们并非源自圣经啊！所有怀疑的人都被邀请聚集到经验过主复活的人（即教会）当中，这样即使他们没有看见仍能相信。 就在门徒经验到主的复活和希望时，圣殿的掌权者却编造另一个故事，声称兵士失守和基督的尸体被盗贼偷去。他们的故事建基于谎言之上。事实上，我们的社会也不断地伪造关于他们自己和别人的故事。有些故事建立在谎言之上，有些则建立在仇恨之上。然而，有些故事却从关怀、仁爱和怜悯中衍生出来，并流传于世。当我们成为希望和复活的故事的一部分时，我们就是为复活的基督作证。