乐仁圣经分享

  谷5:21-43 今天的福音讲述了两个奇迹，一环接着一环。一个奇迹是患血漏症12年的妇人得到医治，另一个奇迹是会堂长雅依洛（Jairus）12岁女儿复活了。首先，我们错误的认为：这是一环套着一环的故事，这令人印象深刻。经过仔细分析以后，我们发现：作者显然是希望我们把这两个故事当作一个故事的两个部分来理解。 我们对反复提到的数字12很感兴趣。在这里的两个女性角色极具象征意义。这与以色列的十二支派有关，整个以色列都在失去生命。流血意味着生命的衰退和死亡。她们的司祭和先知（医生）没有设法医治她们。要记得：在希伯来语中，以色列（Israel）一词是一女性化的名字。12岁小女孩的死，意味着以色列即将死去，意味着邀请人们相信基督会带来医治，祂会使之复活。因此，这些故事，并非属于发生在那两人身上的单独奇迹，而是对整个以色列人和基督徒团体的教导。 这个妇人，她为什么要偷偷触摸耶稣？按照犹太法律中关于“洁”的法律禁止一个血漏的妇人与人接触，触碰举行礼仪的用品（参看：肋15:19-24）这是禁忌。大约三年前，我曾读到过来自尼泊尔的报道，一个正处于经期的女孩，被隔离在村外的小屋内，被蛇咬死而死。直到现在，犹太人仍然在延续这样的做法。 那曾触摸过在月经期内流血的妇人的人，变得不洁，直到晚上，需要沐浴，以此行取洁礼，才能被认为是洁净的。同样，触摸耶稣，就会使耶稣变得不洁。这就是她暗自触摸耶稣的原因。耶稣使这事公诸于众。这个故事除了具有象征意义以外，耶稣使女性的生理现象超越受到玷污，成为她生理性生命的正常过程。在那个时候，耶稣多么具有预见性，想一想，直到现在，犹太人都没有改变这样的禁忌！祂也公开证明了一件事：至圣所也不会因这些污秽受到玷污。 福音经文中，另一处引起我们注意的小事，就是人们对那小女孩死讯的回应，他们带有一种沮丧的情感，他们认为：耶稣难以掌控死亡。以色列是无药可救的。在今天的教会中，时常看到这种沮丧的情绪。人们也会想到另一个瞬间：每人生活的处境，是无法改变的；就连天主也救不了我们。天主的回答是：没有什么处境是祂无法控制的。只要相信，祂就是使我们发生改变，甚至能使我们摆脱死亡。 这个故事带给每个人的意义，更多的与使人得到医治的触摸有关。人群不断推挤，想要接近耶稣。许多人触摸了耶稣。有一点很突出。耶稣知道，触摸的力量，极其强大。这个力量，甚至不在祂的身上，而是在祂的衣穗上。耶稣甚至

  谷4:35-41 从情感上来说，听说某个我所依赖的人（丈夫，父亲，兄弟，妻子）对我的生活漠不关心，是我生命中最令人不安的时刻之一。感到背叛和不安全感，可以毁掉任何人。这就是门徒所经验到的人生阶段。他们在大海中，处在风暴眼中，他们依赖的人，他们的师傅，耶稣，睡得如同死人一样。 “主，如果我们丧亡了，祢不在乎吗？”门徒向祂恳求，这恳求的声音，介于愤怒的呐喊和几近绝望的呐喊之间。今天福音经文中的门徒， 他们代表的是面对战争，混乱，剥削贫穷国家，轻易砍伐树木，剥削原住民对自己土地权利的人。我们感到绝望，质疑在这场浩劫中，天主为什么不作回应。有没有一个足以使我们感到安慰的答案？仔细研究这些奥秘的细节，就能帮助我们从这些问题中学到一个或两个灵性上的教训。 把这个故事放在耶稣一生的次序中，是一件困难的事。但是，这个故事的象征含义，准确无疑。船是很容易把教会和信友团体区分开来的。风和风暴对教会的磐石形成挑战，门徒受到惊吓，感觉凭自己的能力，无法驾驭教会。但是，我们不太明白，这个场景中，耶稣为什么在睡觉。对此的解释自然是：处于受到迫害中的基督徒，发现耶稣并没有进行干预。然而，这样的场景重现了圣咏107(106):23-30提到的，耶稣成为普世君王的场景。耶稣与他们同行，与他们一起吃饭，与他们共度昼夜的，不只是人，且是宇宙的君王。邀请门徒和全体基督徒相信的，就是这临现的天主。 风暴平息以后的对话，显示了门徒所犯的错误。他们对风和风暴的恐惧，大过他们对救主的信赖。他们不相信那在船上睡着的那人，然而，那人能止息风暴。即使是在今天，这段圣经文，对焦虑的我们，做出了回应。当我们感到无助的时候，我们仍然要相信上主。祂将是向祂呼号之人的勇力。祂对这个宇宙，拥有全权。 疾病，死亡和其它自然灾害，对我们的世界构成威胁的时候，大多数人会感到绝望。但是，仍然有人为之战斗，保护他人。他们会成为解决威胁的一部分。当我们没有成为解决这些问题之人的时候，我们往往会成为这些问题的一部分。天主总会给我们共通的智慧，以此解决我们的问题。人们需要与天主同在，解决我们面对的问题。我们克服的障碍越大，我们就愈发变得完美，如同我们的天父是完美的一样。 圣父在一个不断变革的过程中，使人类改变，使我们能克服越来越大的障碍，形成更完美的自我。是的，我们要达到那样的地步，如同天父一样完美。“你们要变得完美，如同你们的天父是完美的一

谷 4:26-34 今天的福音提到三个关于天国的比喻：两个来自农业背景，另一个则来自我们再熟悉不过的厨房经验。我们什么时候或为什么要使用这些比喻和故事来教导呢？当我们无法立即识别某种现实时，就需要用到比喻。而天国就是其中的一个。我们如此沉浸在这个现实之中，以至我们无法宏观它。这好比身处海洋的小鱼问牠的妈妈说：「海洋在那里？」妈妈回答说：「你正在游泳的地方就是海洋。」小鱼却说：「不，这只是水罢了。」小鱼没有其他的视野，无法理解海洋。要识别天主的国，对现实的不同视角是无可避免的。 天国是今生的现实，而不仅仅是来世的现象。它是由教会和相信天主圣主的信徒所组成的。每一个比喻都揭示了天国独特的一面。 第一个比喻讲述一个农夫把大量的种子撒在田间，然后他就休息。种子就是天主圣言，祂随著自己的内在倾向而成长。天国的增长指的是按照福音精神而生活的人的增长。农夫撒完种子后就得休息。我记起我孩童时做过的一件蠢事。在花园里经过一天的种植后，我常常把植物拔出来，看看它是否长了新根。而我爸爸花了一段时间才说服我，如果我每天都打扰它，它非但不会生根，反而会死掉。见证天主圣言的人需要耐心地等待祂在人们身上成长并结出果实。这种转化要求人们改变熟悉的价值观体系，并学习圣言所提倡的新价值观体系。有时这需要几代人的时间。学会忍耐。那些试图加速天国发展的人所相信的是自己的能力，而非天主圣言的能力。 第二个比喻讲述的是酵母和面团的故事。一个妇人在面团中放了少许酵母，它透过接触自行繁殖，充满了整个面团。这里指的是一个门徒转化的能力是藉著他的临在。门徒不需要拿著扩音器四处奔波传教去，他只需临在那里，藉著接触，藉著人们在门徒的生活中所见到的，一种文化在门徒不知情的情况下发展起来。门徒的数量并不多，但他们可以藉著生活的见证来转化整个团体。耶稣就亲自这样作了。祂有超过五千名跟随者，但祂拣选了一个小团体，他们都是亲身从耶稣身上经验到圣神之爱的人。这些人也反过来把这神圣之爱给予接触他们的人。随著信徒的增长，许多国家、许多世代的社会持续得到转化。天国是由那些经验了，且相信圣言的转化能力的人所组成的。 第三个比喻讲述一粒芥子。这小小的种子的生长倾向，足以成为飞鸟栖息的地方。它描绘一个遵从福音而生活的人如何使天国惊人地扩展开来，并为那些寻求庇护（飞鸟的巢）的人得到保护。我熟悉一棵生长在16,187平方米的土地上的榕树，它有大约三

谷 3:20-35 这人是谁，耶稣？有的人指责祂疯了，别的则指责祂是撒殚的军队。当群众正在争论此事时，祂在纳匝肋的家人听到了葛法翁的消息，便前来带祂回家。 当祂的母亲、兄弟和姊妹来到葛法翁时，耶稣正在一座房所子里被群众围在中间。不过他们没有进入房子，他们想与祂交谈，期望祂会走出来。此时，空间的形象具有清晰的神学意义：外面和里面、旧的和新的兄弟、姊妹和母亲，都有明确的分别。 马尔谷把处在外面的亲属视为古代的以色列。正确来说，圣史并没有提到玛利亚的名字，而只称她为「母亲」。他把她视为「以色列的母亲」的象征，从人民中诞生的拯救者。古以色列对天主的默西亚感到惊奇，她看到几个世纪以来所累绩的神学信念和希望备受质疑。她有感自己蒙召去皈依，去彻底地改变思想，且把耶稣视为自己的儿子。她尝试把祂接纳到自己的家里，带祂回到传统的模式。 耶稣不能接受，祂才不是那个要出去的人，而是外面的人必须进来，且愿意接受天主提出的条件，好成为新家庭的一分子。就是成为新以色列的母亲——基督徒的团体的一分子。凡留在外面的，纵使在生物学上他是亚巴郎的子孙，却并非「新家」的兄弟、姊妹或母亲。他把自己排除在天主的以色列之外。今天，这亦适用于那些领了洗，却停留在外面或没有听从祂的话的基督徒， 福音也讨论了耶稣赖魔王贝耳则步来驱魔的指控。耶稣对此进行反击，并诉诸「天主的国」和「撒殚的国」这一般的形象。他们带著部署好的天军面对面地作战。事实上，这是赋予生命的神圣力量与导致死亡，值根于人类内心的邪恶冲动之间的无情斗争。这些邪恶和凶残的力量体现在人类身上，并藉著人类发挥出来。最典型的例子就是伯多禄：耶稣称他为「撒殚」（谷8:33 ），因为他容许自己被世俗的智慧所诱惑，而拒绝天主的审判。 耶稣又以壮士被另一个更强壮之士的图象来驳斥他们的论点。祂确定撒殚的国时日将尽；它终结的时期已经开始了，因为一股极为强大的正义力量已进入世界。即使撒殚看起来仍然是统治者，但事实上，牠已被废黜，再不是自天而下的主宰了。耶稣视牠「如同闪电一般自天跌下」。「壮士」伤人的力量已被拔除。（路10:18-19） 这些陈述是希望的邀请，刺激我们更加确信天主救赎的计划将要满全，即使这场胜利需要很长的时间才能完全显现出来。反过来说，在撒殚面前弃械投降，就是错误地认为耶稣的力量不及邪恶的势力。

  玛14:12-16, 22-26 今日福音的引言为我们提供了两个源自旧约的象征：无酵饼和逾越节羔羊。细究这两个象征，将为我们提供基督圣体圣血节神学上的连结。 无酵饼是以色列人自他们吃玛纳（出16:33-34）以来就一直保存在约柜内的面饼，就是天主不断的眷顾的标记。在耶路撒冷的至圣所内，曾经存放著十二块无酵饼，每逢安息日就会换上新的，而旧的则会被司祭吃掉。可是我们不能说天主教保存圣体的传统源自于这个惯例，因为教会早期的文献记载著，圣体是为分送给病者而保存的。不过今天圣事的保存是天主渴望与人类永远生活在一起的象征。 而另一个象征就是逾越节羔羊。在最后晚餐中最值得留意的是，见不到逾越节晚餐最不可或缺的羔羊。毫不起疑的读者便会问：「我们舖设好餐桌和面饼了，逾越节的羔羊在那里呢？」那只牺牲的羔羊就是耶稣祂自己，所以没有其他羔羊在场。在最后晚餐时，无酵饼和羔羊合而为一。「这就是我的身体…」逾越节羔羊和犹太人庆祝赎罪祭而祭献的羔羊是不同的。赎罪祭所献的羔羊是代罪羔羊。若望福音（若1:29, 36）和致希伯来书（希9）中指向基督的羔羊就是这只代罪羔羊。然而，从今天的马尔谷福音的脉络中可以看到，他所谓的羔羊是巴斯卦（逾越节）羔羊，即那只把人从埃及的奴役（罪恶的象征）中释放出来，领到应许之地（永生）的羔羊。 正如基督所述：「这就是我的身体，你们拿去吃。」它的整个含意就是「我就是逾越节羔羊，吃我的肉，你就能从罪恶（埃及）的奴役中得到救赎，获得释放自由。」逾越节羔羊就是在「谁吃我的肉，饮我的血，就永远活著」这个背景之下。 基督圣体圣血节唤起天主教信仰的四个独特面向，它们全都是源自圣经的基础：一、圣体圣事是一种牺牲；二、圣体圣事是一个盛筵；三、圣体圣事是一个盟约；四、圣体圣事是基督的真实临在。 圣体圣事中的面饼被称为「主」（host，准备筵席的主人家），亦即「牺牲者」(victim)。这个术语指向圣体圣事的牺牲性质，就是基督为使人类的罪获得永恒的宽恕而牺牲。这个牺牲祭献的概念源自《肋未纪》第十六章，以及在《致希伯来人书》第九章中所提及的赎罪祭的代罪羔羊。百姓的罪借由礼仪被转移到羔羊身上，然后羔羊被宰杀以示百姓的罪得到消除。礼仪的第二部分就是把牺牲了的牲畜的血洒在参与者身上，作为立约的标记。在新约中，藉著圣体圣事，人类的罪恶被转移到羔羊（基督）身上，羔羊被宰杀后，天主子民分享祂的血作为新约