乐仁圣经分享

  路4:1-13 基督受到了试探，是的，就连基督也受到诱惑。那么，我们也会受诱惑吗？毋庸置疑的。对基督受试探的误解，在于对魔鬼的讹传。魔鬼通常被描述成穿着不雅的服装，带有尾巴和角的形状，这样的形状减少了基督的外在诱惑。如果我们以为魔鬼不是粗俗的受造物，而是诱人的受造物，是令人喜爱的俗世梦幻的产物，我们便也存有这样的误读。诱惑会使我们产生幻觉，使我们认为：世上最好的美物都是真实存在的！ 将受试探的部位转移到外部是不严肃的，这试探看似巧妙的，能使人免陷于内在诱惑的陷阱中。关于这点，我们却要稍后进行默想。现在，让我们来看，圣经文本中，安排在旷野的试探的经文。四十天以后，耶稣首次受到试探的地点是在旷野中。这使得我们想起在西奈的旷野，在那里，以色列流徙了四十年。这便是受试探时期的隐喻。以色列成了各种试探的牺牲品。他们开始以可口的食物，朝拜其它神祇，追逐充满诱惑的水泉。他们愈发怀念，思念他们曾经受到奴役的地方，以及奴役带给他们的欢愉，而非追求他们的归宿。那时，他们心烦意乱，他们的幻想破灭了。耶稣在旷野中经受的试探，就是先前以色列在旷野中所受的试探。以色列在旷野中跌倒了，耶稣却在那里赢得了胜利。 当这试探被理解成基督内在的困苦时，这试探成了我们犯罪倾向的隐喻，我们为克胜诱惑所受的困苦。魔鬼的出现，具有巧妙的合理性。如果耶稣把石头变成饼，没有人会指摘耶稣。但是，这样的合理性，与基督的价值观不符，祂把它们（指的是试探 —— 译者注）看作罪人理所应当接受的试探。有趣的是：为使这试探合理，魔鬼巧妙引用圣经文本，以符合自己的心意。魔鬼所引用的，并非是某些有趣的传说，而是圣经本身的经文。我们发现：不按圣经度生之人引用的圣经文本，竟然是合理的。推论我们说这话的原由，或说这话的因果关系，尤为重要。这不是属人的邪恶，而是人惯以为常的生活方式。但是，当我们引用圣经本文，以此证明我们私欲偏情的正当性，这看似是合理的，好似我们用圣经为自己辩护，而非我们用逻辑来证明我们引用圣经的合理性。 发生在的旷野中的，耶稣受试探的事件，如同在旷野中每人所受的极大试探一样。旷野是时空的隐喻，在那里，没有旁观者，就连每人的自我反映也不存在。所有旁观者离开以后，一人停止为他人做事，人的本我就出现了。人所做的一切和私欲，都要受到人的信仰观和价值观的考验，在那里，没有一人，不受这样考验的。因为耶稣也是如此，没有一人能...