乐仁圣经分享

谷9:38-48 今天的福音开始于门徒抱怨一个不属于他们团体的人，因耶稣的名字驱逐魔鬼。他们已经断定：那个陌生人是错的，他们试图阻止他以耶稣的名字驱魔。在这看似无冒犯之意的抱怨中，潜藏着门徒根深蒂固的不安全感。同一章，在这事以前，马尔谷煽动性的描述了门徒们在公开场合下的惨败，那时候，他们不能从一个男孩身上逐出一个哑巴魔鬼。耶稣不得不进行干预，把它逐出去了。把它们放在一起阅读，就会越来越明显：那些不能驱逐魔鬼的门徒，看到有人能做他们做不到的事情，因此感到不安！ 他们找到的解决方案，就是阻止那个陌生人，这是对自己感到怀疑的人的典型做法。在之前的章节中，我们也听到耶稣告诫门徒：不要沉迷于在他们中间谁是最大的争论中。即便如此，门徒们发现有一人比他们还要强大，因此感到不安，这样的表现，实在很滑稽。 显然， 这段经文，极具教理价值，旨在回应那些取耶稣的名字的人，或是在回应那些不属于他们过去经常去的圣堂的会众。很可能如同福音经文开头所写的那样，信徒在各地旅行，他们时常对那些由不同门徒抚养长大的团体内，对耶稣的信仰有着不同的表达感到惊讶。耶稣的回应巧妙回击了这些混乱的礼仪。祂说：他们也是在为天主的国工作，不要阻止他们。门徒们被要求改正他们的错误：阻止那人因耶稣之名行神迹。 令人难过的是：有时候，那些为天主之国工作的人，他们因礼仪的名称，圣言的表达和规式而分裂。然而，差异不一定会使我们分裂。我们能在对彼此的欣赏中成长，开展创造性的讨论，吸收和肯定积极的一面，轻看消极的方面，使它们逐渐被废弃。 保禄举了一个辉煌的例子：他回顾了自己是怎样为了一个善意，经验到一个非常困难和令人不安的情况。他讲到两类宣讲基督的人。一群是带着自私的偏情，出于嫉妒和竞争，宣讲基督，另一个群体则是出于善意宣讲。保禄安慰自己说：他们以欺骗方式宣讲基督。（参看：斐1:15-18） 肯定式探询法（ppreciative Enquiry Approach），可以是在牧职中彼此竞争，相互破坏的矫正方法。但是，这样的方法在企业中比在神职圈更受欢迎。好吧，现在的情况，正是如此：宗教模仿企业，企业模仿宗教。欣赏性的调整包括4D：1）探究 2）梦想3）设计4）命运。如果我们能完成探索的第一阶段，这样的话，我们就能在属灵生活中，不断成长。 在肯定式探询法（ppreciative Enquiry Approach），探究就是以真诚之情

  谷9:30-37 今天的福音经文带给我们两个意义深远的主题：默西亚秘密，在门徒中间有关谁是最大的争论。这些主题并非只是历史事件，而是与我们当今生活产生深刻共鸣的教导。 默西亚秘密，不只涉及耶稣是默西亚，同时也涉及人子要被交给人，并被杀害。这不只一个预言；这启示了牺牲之爱和普世的救赎。耶稣，人子，不只是被交在犹太领袖，也交给全人类 —— “交在人的手中。”这把十字架从犹太背景演变为普世的变景，把耶稣从犹太人默西亚变成普世的基督。这有力的提醒我们：耶稣为所有人牺牲自己，超越所有的界限。 耶稣从在山上显容与梅瑟和厄里亚相遇的瞬间开始，就开始延展祂密谋的，在耶路撒冷的最后祭献。门徒不知道他们的救主心事重重，甚至他们在最后一次走向耶路撒冷的旅途中，依旧热衷于讨论并决定他们中间谁是最大的。耶稣正在为祂最后爱的行为而旅行，祂要藉天父的爱，自作牺牲，震撼人类。祂要去死。耶稣承受着祂将要备受苦痛的身体，倍感焦虑，忍受一群不理解祂，与祂相伴的门徒给祂带来的痛苦。祂一定感到很挂虑，祂甚至无法说服那三个最亲近自己的门徒（伯多禄，雅各伯和若望），使他们相信祂的鉴赏背命着重大的责任。 然而，门徒所理解的是耶稣的最后旅途是：祂凯旋得胜，荣进耶路撒冷，如同君王默西亚一样，登上达味的宝座。门徒们对谁会成为议会中的总理和财政部长感到兴趣。虽然耶稣和祂的门徒走的是同一条道路，但是，他们走的是不同的旅途。 决不可低估这一事件的教理价值。这段经文对信友团体内，那些追逐权力，寻求地位的信友的回应。圣保禄在他的书信中提到他所在团体内，信友为了争夺团体内的地位而犯下的罪过。 正如阿德肋（Adler）和尼采（Nietzsche）所描述的那样：“支配他人的欲望，是影响人类心态的一个因素。”他们解释了人类对权力的渴望。看起来，门徒也迫使自己追求权力。今天的门徒可能也会陷入追求权力的陷阱。 正如维克多·弗兰克尔（Viktor Frankl）提出的那样“意志”是人类最深次的驱动力。如果人们渴望自己的生活有意义，对自己的生活抱有希望，就会遭受各种不公，忍受各种痛苦。这一原则与耶稣的立场非常吻合。祂只追求承行天主圣父的旨意。这也是祂生活的意义。意志包括了超越人的本能延后自己的满足感。耶稣经常指导我们：克服本能，去实践更高的目标。祂所说的牺牲之爱包括一种违背自己保护的生理本能的爱。祂倡导爱，反对恼恨仇敌的本能偏情。这要求我们

谷8:27-35 今天的福音经文讲述了耶稣就自己的公众形象对自己门徒所做的调研。祂这样做，并非为了自己的影响力，也并非为了透露默西亚使命的神圣计划，祂的使命与公众对祂的期待截然相反。 耶稣的真实形象是祂严加保守的秘密，就是默西亚秘密。在对观福音的记载中，祂想要使那些试图宣告祂就是默西亚或天主子的人缄默不言。专家们试图给被保守的默西亚秘密给出两种可能的解释：1. 耶稣知道人们对默西亚有一个错误的印象，因此，祂不迎合公众对默西亚的期待。2. 耶稣知道：应该在十字架上完全显示天主子的默西亚使命。 门徒们在应询的时候谈到耶稣的公众形象，好似某个非凡奇才的先知，他们把祂比作无畏挑战黑落德的施洗者若翰，人们对耶稣抱有极高的期望，他们期待耶稣就是归来的施洗者若翰，杀掉那个不接纳施洗者若翰的黑落德，另一个是形象是厄里亚。他们渴望厄里亚回来，清除那些朝拜偶像的人，在那时候的背景下，罗马人就是那些朝拜偶像的人。厄里亚曾在祭献的比试中杀掉了巴耳的先知（参看：列上18）厄里亚并没有死，他被接升天。犹太人期待着他有一天能回来，给默西亚准备道路（参看：拉4:5-6）耶稣回应那些抱有这样期待的人时，祂说：厄里亚已经回来了，但祂指的是洗者若翰（参看：玛17:12）实际上，人们认为：耶稣会为了施洗者和全体以色列子民所受的全部冤屈复仇。 伯多禄所代表的观点，就是门徒们的观点，伯多禄说：耶稣是默西亚，是天主子。耶稣继续要求他们保守这个秘密。把祂认作是默西亚，就会有许多来自犹太领袖，罗马人和黑落德的危险。耶稣还是个婴孩的时候，另一个黑落德想要杀掉祂，那时候，黑落德把祂看作对自己王位构成威胁的默西亚。罗马人也在犹太人中间寻找会与罗马人作战的极端派系。耶稣开始传教前20年，某个犹大，他声称自己是默西亚，与罗马人交战，罗马人把那些追随他的加里肋亚人也杀掉了。那些对黑落德和罗马人感到厌烦的人，他们寻求另一种领导方式，找寻可能的领袖。要记得：增饼以后，他们试图立耶稣为王。因此，被看作默西亚，极具政治威胁。但是，对耶稣而言，过早的透露祂的默西亚使命，会适得其反，他可能会要求他们保守秘密，直到祂在十字架上显示这个秘密。 耶稣知道公众期待祂成为一个替他们报仇的先知，因此，祂警告门徒，等待祂的，不是替他们复仇，而是遭受折磨和死亡。伯多禄立刻劝告祂：不要感到气馁。他坚信这样的事情决不会发生，不应该发生这样的事情，他决不会让这

  谷7:31-37 今天的福音经文与在外邦人地区，低加波利（Decapolis）一个又聋又哑的人获得痊愈有关。 这段叙述提醒我们留意一个阿拉美文（Aramaic）单词“厄法达”（ephatha），意思是被打开，这为那又聋又哑的人而言，具有象征意义。想要理解这一点，我们就要找到发显神迹的地方。早此时候，耶稣访问了，低加波利（Decapolis），还记得在加达辣（Gadarene）地方，住在坟墓中间的那人吗？在地方的人要求耶稣离开那里。他们感到害怕自己不得不停止自己以养猪为代表的，亵渎天主的交易。因此，耶稣正在访问在低加波利（Decapolis）的另一座外邦人的城市。这一次讲述的是一个言语和听力受到束缚的人的故事。看起来，耶稣好像是在驱魔，而不是在医治。吐唾沫和抹眼睛的动作，很有可能是在驱魔，魔鬼妨碍人们 聆听和宣讲天主圣言。 在加达辣（Gadarene）地方逐出“军团”（legions）的叙述中，显然，“军团”（legions）象征是那整个地区朝拜偶像的外邦人，就连这个又聋又哑的人也可能是其中的一个类型。宣告“厄法达”（ephatha）的宣告，可能是在宣讲一人得救的故事。听起来，这个故事具有象征意涵，打开外邦人的世界，使他们聆听天主圣言，正确向他们宣讲天主圣言。由于这个故事对圣史所在的团体具有教育价值，因此，我们有理由相信，这个故事给了那些处于困境中，对是否有权宣讲的福音感到困惑，已经皈依的外邦人一个答案。他们藉着“厄法达”（ephatha）得到任命，聆听并宣讲圣言。 这个又聋又哑的人，无法与人交流。可悲的是：这人的处境是我们能想象到的，在我们经常交流的地方（社交媒体）面临困境的写照。人们无法对社交媒体上引人注目的焦点展开交流，进行讨论。社交平台上的用户，形成平行的会话组，而非积极参与具有建设性的对话或讨论。社交媒体只会把那些志同道合的人聚在一起，对那些持不同意见，理智对话的人而言，几乎没有什么帮助。社交媒体上的用户时常对别的思维方式，充耳不闻，对不同的意见，保持缄默。缺乏认真聆听。 耶稣显了神迹以后，祂命令他们不要把这事公开。在我们所处的世界，保持缄默的命令，给那些举办路演，业绩不佳的领导人开了一个玩笑。没有什么动作，比言语更为响亮，因此，那些领导人往往会加倍制造噪音。他们用扬声器，服装，横幅做广告，这恰好是他们业绩不佳的象征。相反，耶稣拒显神迹，以作路演。祂反而

  谷 7:1-8,14-15,21-23 今天的福音经文与耶稣有关伪善和传统的教导相关。有些法利赛人，从耶路撒冷而来，他们旅行100多公里，考察这位新拉比是符合犹太正统的信仰。他们急于评估这新拉比是否符合耶路撒冷的标准！ 他们看到门徒没有洗手就吃饭。他们质问耶稣：因为耶稣没有教导门徒取洁。问题的焦点，不是没有洗手就吃饭，而是没有完成取洁。耶稣强调他们的逻辑和思想存在偏差，问他们说：“你们使外表保持洁净，内心却很肮脏，有什么意义呢！”耶稣是在教导耶路撒冷人，祂说他们的标准是虚伪的！ 耶路撒冷的监督一离开那里，耶稣就做了一个净化的行为。祂给百姓说：“不是那进入人口中的能使人污秽，而是从人里面出来的，才能使人污秽。”我们有接触任何从身体里出来东西的禁忌。但是，耶稣在此引入引喻，意在说明，要使我们的言语和思想保持纯净和圣洁，极其重要。如果思想不是圣洁的，甜言蜜语就没有用了！ 这里的讨论，其本质是使自己变得圣洁。有时候，我们的外在行为可以假装是圣洁的，但是，我们的内里无法保持这样的圣洁。救主要求我们：使我们内里的圣洁，不断成长，以此匹配我们外表举行的圣洁礼仪。 救主也把伪善的问题当作一个整体进行讲论，而非只讲论洁净的问题。伪善把人内里的倾向和外在的表达一分为二。有些人解读伪善的时候，犯了一个错误。人在尴尬的情况下试图顾全脸面，这不是在说那人是虚伪的。人为了避开赴宴，假装说自己生病了，这不是在说那人是虚伪的，人试图掩盖自己处于贫穷的尴尬处境，这不是在说那人是虚伪的。虚伪指的是：人的心中有恶念，外表显得单纯，掩盖自己的恶念。耶稣就是这样掩盖科尔班（korban）的习俗。孩子不想照料他们的父母，他们就向圣殿奉献礼品，以此逃脱照料照料自己父母的责任。他们试图诓骗天主，他们想象天主会中悦他们的献礼！这样虚伪的做法纳入习惯法，误导社会。 耶稣从根本上挑战传统观念。如果人们必须忍受不义，以此成全传统，这样的传统就应当被制止。印度之父圣雄甘地（Mahatma Gandhi），在食盐行军（Salt March）初期就呼吁民众反抗英国人，那时候，英国人按照自己的常规手段向他们征收制盐税。他的密友，安妮·贝赞特（Annie Besant）建议他不要做违法的事情。她认为：应该在法律约束的范围内争取独立。为许多人而言，甘地对这个问题予以澄清，依然是榜样。甘地对她说：“法令变得不公的时候，人守法的义务