乐仁圣经分享

  路14:1, 7-14 就像格林多的团体在擘饼（主的晚餐）时遇到有关等级和次序的问题（格前11）一样，路加身处的团体好像也面临著同样的问题——就是有些人争选首席。因此福音中耶稣的这个比喻，正好可以拿来解释「不应争选首席」这一道理给群众听。把这段经文置于圣体圣事的背景之下来理解，更有截然不同的意义。不过这一点我们稍后再回来看看，现在则让我们尝试理解支撑筵席和食物分享的文化背景。 不同的文化有不同的筵席礼仪。在大多数的文化中，座席的次序极具阶级性，但也有一些文化在食物面前不具阶级观念。然而宴会并不在于食物，而是在于引发社会地位。若然只是关于食物，没有人会在意座席的次序安排。如果你坐在哪里都能享受到同样的美食，那么坐金椅或木椅又有什么关系？所以，宴会有别的目的。许多人类学家已经证实，食物分享对建立和维系社会秩序和架构起了重要的作用。提供什么食物、如何提供、何处提供、提供给谁、与谁进食都隐含著重要的社会准则，而且需要非一般的洞察力才能来解读。 在一些以「避免他人受辱」为人类行为主要动机的文化中，安排某人坐在不适当的席位或不适当的宾客之中等同丢尽颜面，羞辱客人。宾客座席的安排必须谨慎处理。在昔日的印度（有些地方直到今天仍是），种姓间即使是借用炊具也是一种禁忌。种姓阶级较低的人，通常在房子外的庭园才能获得食物。他们把一块叶子放在小坑上，让弯曲的叶子承著米粥。这样做是为了防止被种姓阶级较低的人的文化和习惯所沾染。看看人类能变得多么不人道啊！耶稣愿意打破犹太人分享食物的禁忌，使之成为人类效仿的模范。 我们可以从耶稣如何安排和参加筵席来更深入理解这段福音。当中有两个独特的筵席——最后晚餐和匝凯家中的筵席。这两个场合均带出了天国极其重要的精神。耶稣在最后晚餐时，把自己作为食物交付出来。然后祂为门徒洗脚，以此惊人的举动来教导他们谦逊。而在另一个筵席，耶稣亲自来到匝凯家作客。匝凯因为认识到基督，便舍弃一切，认为这都是值得的。当基督成为食物时，一切便索然无味；当基督成为财富时，一切便失去价值。 耶稣与匝凯和其他税吏进食的事让法利塞人皱起眉头。法利塞人指责耶稣，因为他们无法接受与税吏和罪人一起进食。然而耶稣却轻松地从法利塞人和被称为罪人的家中来去自如。法利塞人慢慢发现，他们难以和耶稣同桌共食，因为祂向罪人伸展友谊。同桌共食代表著习惯和地位上的分享。当耶稣享用著罪人的食物时，严谨的法...

  路13:22-30 我们从这篇福音中可以清楚看到，初期基督徒团体一直关注著天国将要来临一事。不过这句话的概念，常常在不断被重复使用时削弱了。天国是指建立神圣的王权。所以从当时直到现在，仍然有很多人相信耶路撒冷就是天国的首都。天上的耶路撒冷这个概念，就是对耶路撒冷的缅怀演变而来。只有被选的人才属于天国，并非所有人。 那么，谁能进入，谁又将被遗留在外呢？路加在福音中以这个问题来处理他团体间的焦虑。想要了解这个问题，必须同时明白耶稣与从加里肋亚跟随祂的一大伙人一同前往耶路撒冷的背景。群众对天国将会在耶路撒冷建立的图像，在他们越来越靠近耶路撒冷时与日俱增。 「将有从东从西，从北从南而来的人」这句话是引述自依撒意亚先知书（依42:5-6），它把群众的执著放在复兴耶路撒冷的背景之下。一如依撒意亚先知所预想的，将在耶路撒冷举行盛筵庆祝胜利（依25:6-12）。加里肋亚的跟随者脑海中所推演的故事，就是作为默西亚的耶稣实实在在地复兴耶路撒冷。不过耶稣为他们所准备的意义是属灵的，复兴耶路撒冷和天国的意义是迥然不同的。对耶稣而言，天主的王权一如祂首次在纳匝肋会堂所宣讲的一样，是为释放天主子民（路4:14-21）。自文明开始以来，神圣的转化一直是人类行为的模式之一。耶稣心目中的普世性复兴，目前似乎已经顺利被转化了，并赐给伴随祂的人一个名为耶路撒冷的地方。 当耶稣对他们说要由窄门而入时，那些跟随祂的人脑海中所想到的或许就是耶路撒冷城墙的窄门，即有关骆驼穿过针孔的故事（玛19:24）。此门可能是在城门大闸关上时，为给城内带来物资时所使用的。由于这门过窄，商人们必须卸下骆驼身上的物资，手拿进去。只有当骆驼没有任何负载时才能穿过。 不过耶稣仍然是在谈论属灵上的意义。那些因财富和自尊而自我膨胀的人，必须先卸下它们才能进入天国。如果你有太多累赘便需要时间去卸下和重新装上，这样可能就会赶不及赴筵。故事中的主人对姗姗来迟的人作出了非常严厉的审判。他们有的是宣讲者，有的是驱魔人，然而他们都负载著沉重的包袱因而赶不及筵席。 这个故事让我想起一家铁路公司的广告：「减轻行装，舒适自在。」人生就是一个旅程。如果我们装载太多东西，不论好坏，都会成为旅途上的累赘，成为沉重的负担。放下人生旅途中曾经作过的善事，以及那些被背叛、失败和伤害的记忆是明智的。轻身上路吧。 不论我们装载什么上路，都必须惠及他人。想必你...

  路 12:49-53 耶稣有时候会讲一些艰深的比喻，正如今天福音中论及火的比喻一样。在罗特的故事中，火是毁灭的标记（创19:1-29）。在《默示录》中，至少有一大半记载都隐含著火的隐喻。不过，火在圣经学上最重要的含意是净化，比如黄金在火中被炼净一样。依撒意亚先知称述：有一位天使拿著自天而来的火炭接触他的口唇来消除他的邪恶，随后他就准备就绪，被上主派遣执行使命（依6:5-8）。这就是炼净之火。火也象征圣神，一如五旬节的经历。在近代文学中，火代表激情和深邃的欲望。 确认耶稣在此使用火的意图，对理解这段经文至关重要。有些基督教派按照字面来解释，把最后审判描绘为布满火坑的景象，很多罪人被推进火坑中。这些按字面解释的，根本无法说明耶稣所教导我们的，天主是慈爱和眷顾人的大父。而且这种解释未能说明，若果耶稣是为把火投在地上，为何祂在世时连一片树叶都没有烧掉呢？记得门徒曾经说要叫火自天降下，焚毁人吗？耶稣为他们这个愚蠢的提议斥责他们（路9:51-56）。所以，只按字面来解释圣经欠缺心思熟虑。 那么火的含意是什么呢？净化剂是我们在这个隐喻中能作出最怡当的解释。黄金中最坚硬的杂质要透过火才能炼净。同样，那些深深嵌入我们生活中，隐藏在我们深处的不纯杂质，一样需要被净化。而帮助我们辨别善恶的火就是圣神，五旬节中圣神就取了火舌的形象。 改变自私自利的行为是我们必须经验的最大考验。打从我们领受圣神那一刻起，这场试炼旋即展开。想想耶稣在受洗时充满圣神，然后就被圣神领到旷野里去，接受各种私欲偏情的试验。祂在没有屈服于自我的欲望之下全身而退。圣神就是那把试验和洁净我们的火。玛窦和路加福音不约而同地把洗礼和火相连在一起（玛3:11；路3:16）。那个并不会把我们的良善吞噬的火就是圣神。 此刻，想必会让你回想起梅瑟经验到火荆棘的故事。他看到焚而不毁的火荆棘，经验到这把火开始在他内燃烧起来，使他开始以别人的益处而行动。当初梅瑟出于害怕而逃离埃及人，但在经验火荆棘之后，他变得勇敢起来。这火净化我们，使我们摆脱私欲偏情。一旦这种自我满足的火被扑灭，为天主而工作的新火随即油然而生。梅瑟从这个经验中，取得了勇气为以色列子民而行动。 门徒在五旬节经验到火舌之后，同样突然间充满了勇气，无所畏惧地向意图把他们逮捕而挑衅他们的人讲话。这火就是圣神的形象，祂净化我们的私欲偏情，而大多数的私欲偏情是根植于害怕和焦...

路 12:32-48  耶稣在今天福音中，承接了上一周的主题——什么才是最重要的。上周耶稣以糊涂富人的故事来指出，天国比人世间任何产业和财富都来得更为宝贵。今天，主耶稣进而邀请门徒为天国做好准备，就是变卖所有来施舍穷人。此文源于初期基督徒团体相信主的日子很快就会来临，因此他们要做好准备。 在讨论天国的财宝之前，我个人被耶稣称呼那些跟随祂的人为「小小的羊群」而感到逗趣。耶稣意识到教会规模的微小，并且可能会维持其细小的数目。有些生物仅靠后代的数量赖以生存。螃蟹、鲑鱼和海龟就是靠数量得以存活，而沙丁鱼和鲭鱼则依赖数量来生存。即使被海豚和其他大型掠食性鱼类吞食牠们中的一大部分，总有残余能幸存下来。然而，耶稣不取决于量。记得祂曾给我们说过，牧羊人为了寻觅那遗失的一只羊而丢下九十九只羊的故事吗？（路15:3-7）祂认识的只有一少撮，犹如食物中少许的盐，又或是黑暗中的一盏明灯，仅是小量就足以让世界获得味道和光明。祂所需要的跟随者正是这样。 可是微小却能瘫痪人，使人认为自己无足轻重，做任何事都是微不足道，毫无效益，以致他们无所作为。耶稣提醒这一小小的羊群，运用自己所有的资源来照顾别人是重要的。这就是开启无与伦比最极致的宝藏——天国的产业的钥匙。 只有那些全神贯注把天主和天国放于首位的人，才能担负耶稣的挑战，变卖自己所有的一切。在心理治疗中，心理学家特别关注弗洛伊德式错误，即不经意地说出笨拙、尴尬的话。这些话语通常是占据大脑的成见。耶稣以绝对的格言：「你们的宝藏在那里，你们的心也必在那里。」来解读人的思维，借此带出那些占据大脑的成见。一个人所认知的宝藏可从他所关注，或从高频率和持久性中分析出来的思想而识别出来。有时候，人对自己真实的思维成见浑然不知。我忆起之前曾与一位吸毒者进行交谈，正如他自己所解释一样，明显地他从早到晚只有一个念头，就是如何挣得再次注射毒品的钱。然而，他决不承认自己已经上了瘾！当一个人满心渴求天国时，那么他就准备好要变卖一切。 主耶稣鼓励人变卖一切的福音常常被误解为无须工作和行动。若然主的日子快将来临，那么努力工作赚取食物和储蓄钱财也是徒劳无益。无所作为的人以「主在未收割的日子就来临，那么播种也是徒劳」的倒退思想来争辩。事实上，当时在得撒洛尼就有人相信无所事事正是在预备主的日子。圣保禄劝戒他们要安定地专务己业，别干涉他人的事。（得前4:11） 赴婚筵的主人的...

   路12:13-21 我们在较早前的默想中探讨过有关「丧失继承权」。继承权再一次成为核心。今次有一个人要求耶稣作他和他兄弟之间的判官，为他们分家产。继承权不仅仅是产业，更是犹太法律体制中，儿子有从父亲那里继承的权利。儿子无权获得他父亲亲手赚回来的产业，然而他却有权获得父亲从祖父那里继承下来的财产。 继承权是任何头脑清晰的犹太人都不可能会放过的产业。这可能勾起你旧约中纳波特的故事。撒玛黎雅王阿哈布欲购纳波特的葡萄园——他祖先的产业。可是纳波特绝不会像其他犹太人一样放弃祖先的产业。阿哈布的外邦妻子依则贝耳，找人作假证诬告纳波特把他砸死，然后非法占领他的产业。厄里亚来到阿哈布面前预言他俩的命运，这悲剧最终发生在厄里叟时代（列上21:1-22:54 ）。这个故事叙述继承产业如何铭刻在犹太人的心中。厄撒乌和雅各伯兄弟相争，在雅各伯骗取父亲的祝福（产业的一部分）时进一步恶化。 我们正在讨论继承权对人的重要性，以致人愿意为此付出生命。这个问题的核心正是耶稣要我们正视的：人为了继承权不惜赔上性命！耶稣或许会问：「为了短暂的产业而丧失永生值得吗？」人应该担忧的是天国的继承权而非现世的。让我们稍后再回到这一点。 我尝试想像一下那个要求耶稣为他分家产的人的家庭背景。他显然被冤枉了。每一个好父亲都会在他临死前为孩子们分好家产，安顿一切。这位父亲似乎未能做到，可能因为他意外身亡。再想一想这个人或许就是《浪子的比喻》中的小儿子，他父亲在恢复他的身份，接纳他回到家里后不久便离逝。长兄对他抱有反感，父亲离逝后，他把一切财产据为己有。从这里开始，我们很容易根据心中的正义和仁慈继续把故事编织下去。若非矫柔做作，我们所编织的故事正正反映著我们的心境和当中的福音价值。 印度史诗《摩诃婆罗多》中有一个小故事，讲述两兄弟的孩子们之间的争产问题。一边有兄弟百人，而另一边只有五人。人多势众的百人兄弟骗取了其余五兄弟的遗产不肯交还。只有开战才能解决问题。双方的统帅都去拜见拥有神力的克里希纳——他们家族的朋友。当他们来到时，克里希纳正在睡觉。百人兄弟的统帅马上占据了床头的有利位置，以示他过人的交涉能力。然而，另一个却谦逊地下到他的脚边。当克里希纳睁开眼晴时，他首先看到了谦逊的那一位，并问他想要什么。他便指向另一位统帅，让他优先提出请求。克里希纳提出了两个选项：一方有十万步兵和相同数量的大象、马和...

  路11:1-13 这段福音初次提及耶稣如何教导祂的门徒们祈祷。在这个过程中，耶稣进一步向他们解释天主的本性、好的祷文的特性、祈祷者应具有的性情，以及聆听天主的声音的明悟。路加把耶稣描绘为一个常常与天父相连的祈祷者。耶稣祈祷时的变化格外吸引著我，不过这一点让我们暂时搁置一下，先来听听耶稣对祈祷所作的教导。 当门徒要求耶稣教他们祈祷时，耶稣以「我们的天父…」作为开端。祈祷的对象是一个父亲——全人类的父亲。耶稣一举改变了人对天主的概念：只能从感受到的这股力量，而非直视中，来推想这掌管时日的神是凶残之神、复仇之神、善战之神、审判之神和忌邪之神。现在天主子亲自降临教导我们，消除我们以不同称号名命的这股力量的误解。天主只有一个属性：祂是一位父亲。 称天主为父是耶稣所作过最具颠覆性的事之一。在此之前，宗教的结构是建基于罪过和罪恶感的基础上，而且需要透过中介作为罪过的补赎。司祭制度的职务是作为人与义怒中施行审判的天主之间唯一认可的对话者。他们需要代人民向天主呈奉不同的牺牲祭献来恳求祂的怜悯。然而这个观念随著降生成人的天主子与天主父独特的个人体验而得到改变。耶稣教导我们所有人都是天主的儿子，因此与天父的联系并不需要什么对谈代表。从一个祷文中，耶稣摧毁了犹太人的宗教结构。回想一下耶稣如何洁净圣殿。祂宣告圣殿是天父的殿宇，容不得任何用于祭献的牲畜的卖买发生。这是一个祈祷之所，一个无需牲畜祭献便可与天父联系的场所。耶稣移除了人神之间的仲介者，必定激怒司祭团！ 指控耶稣的罪状就是亵渎，因为祂自称为天主的儿子。祂确实是啊！我们所有人都是。只因那施行审判义怒而不可亲近的天主的形象还残存在我们的心中，以致我们仍然与天父保持距离。 福音中记述三个最为凄楚的祈祷场景：耶稣显圣容时的祈祷、于革责玛尼园和加尔瓦略山上时的祈祷。这些祈祷均发生在山上——大博尔山（也有争论是赫尔孟山）、橄榄山和加尔瓦略山。耶稣在任何地方都在祈祷，在平原上、旷野上、城郊的房子内或海边。祂把世上所有的地方都成为祂祈祷的场所。我忘了在哪里读到一则有关一位男孩正要去丛林祈祷的故事。有人问男孩说：「天主无处不在，为什么你偏要到丛林去祈祷呢？」男孩回答说：「是的，天主在那里都是一样的，可是我并非在任何地方都是一样的。」若我们能培养无论身在何处都能感受到上主的临在，那么身在何处并非重点。然而经验告诉我们，我们需要特别的空间去调整...

路10:38-42 纵观历史，玛尔大和玛利亚两姊妹甚少作出互补，加音和亚伯尔亦然。 手足相争是残暴基因在进化中的演变。 众所周知，金雕会把待孵化的卵推出巢穴，有时甚至是已经孵化了的手足！ 有些动物在更早之前就开始残害手足，例如沙鲨。 母鲨有两个子宫，每个子宫藏有许多胚胎。 但每边只有一只幼鲨能脱颖而出，其余的胚胎将会被刚出生不久的幼鲨吃掉。陈述这些例子并非要为人类开脱兄弟姊妹间反目成仇的罪过。 这段福音讲述正在做家务的玛尔大抱怨玛利亚只坐著听耶稣讲话。玛尔大在众目睽睽下吐槽她对玛利亚的不满。手足之间的不和鲜少会在大庭广众之下发生，若真如此，她们的关系必定十分糟糕。圣经中的手足相争通常是关于争夺别人对自己的注视。加音对天主悦纳了亚伯尔的祭品而拒绝了自己的感到悲愤，他便把亚佰尔从这场景中除去，这样天主就不得不只接受他的祭品。他强烈地想要取得天主的注视。 雅各伯和厄撒乌同样上演著手足相争的故事，而雅各伯早在母腹中就开始了！父母二人分别钟爱不同的孩子。家庭叛变越演越烈，以至著名的以色列之父（雅各伯）的良善被他哥哥厄撒乌的慷慨比下去。若瑟被卖给埃及商人的故事，也是因为他的哥哥们认为他们没有得到父亲像对若瑟般同样的注视。手足相争通常始于恐惧，认为父母的关注是稀有的东西，必须透过一切手段取得，同时又要避免它溢出到其他手足身上。辣黑耳和肋阿的故事大同小异，她们为了争夺丈夫的注视而争吵不休。《浪子的比喻》中的兄弟让我们再一次意识到手足相争之事。认定自己缺乏别人的注视是手足相争的根源。人有一种自我保护的遗传特征，以警戒那些取得过多注视的手足。 此外，还有模仿别人的欲望的情况。这种情况不全然是因为我没有足够的东西，只因我不自觉地渴望手足所渴望的。这正是玛尔大的情况。当她正在忙碌时，她渴望（妒嫉）如同玛利亚般待在耶稣跟前。玛尔大做家务并没有错，她若能坚持到底耶稣定会欣赏她，然而她却开始渴望玛利亚的位置。如果玛利亚不在现场，玛尔大定会很乐意地履行她的家务。 我们需要培养对自己无意识的思言行为进行反思。在继续诵读之前，让我们回顾一下孩童时代就开始的手足相争之事如何毫无理性地随著年龄增长而持续下去，这对我们一定大有裨益。耶稣超乎常规地提供了解毒剂。祂对玛尔大的回应很简单：你为了许多事操心忙碌。玛尔大手头上正处理著一件事，却又操心著玛利亚的事。玛利亚受到赞扬，是因为她摆脱了玛尔大想模仿她的欲望。她...